ぶっしんろん／仏身論

仏身についての議論のこと。仏身とは仏陀の身体のことであり、仏の身体について、原始仏教から大乗仏教に至るまで、さまざまな考察が行われた。仏身論は真理（法）と仏の関係性、真理（法）信仰と人格（仏）崇拝の会通について論じられているものである。釈尊自身は、仏と成ったのも法がもとであり、肉体は生滅するが所説の真理（法）は不滅であるから、法を拠りどころとするように遺言した。釈尊の入滅後は、釈尊が説いた法を不滅の身である法身（Ⓢdharma-kāya）と呼び、現実の釈尊の肉体を生身・肉身・色身（Ⓢrūpa-kāya）と区別して呼ぶようになった。これを二身説という。大乗仏教が興起すると、法身は真理そのものであるとされ、永遠不滅な仏の本体であるという意味へと深まっていき、真身とも呼ばれるようになり、現実の存在である色身は真理から応現したすがたであるとされ、応身（あるいは化身、Ⓢnirmāṇa-kāya）とも呼ばれるようになった。また大乗の菩薩思想が発展するにつれ、菩薩が修行して成仏すると、どのような仏身を得るのかが問題となり、仏に成るための原因としての行を積み、その報いとしての完全な功徳を具えた仏身として報身（Ⓢsaṃbhoga-kāya）が立てられ、法身・報身・応身（化身）の三身説が成立した。その後、唯識説における転依や、転識得智てんじきとくちの思想の影響、報身を見ることの可否などの解釈から、報身（受用身）を自受用身と他受用身に分ける四身説などへと発展していった。浄土教においては、中国・隋唐時代に阿弥陀仏は応身（化身）であるという説が主流となっていたが、道綽・善導らが阿弥陀仏は四十八願という因に酬いて、成仏という果を得た報身、酬因感果身しゅういんかんかしんであると反論して、西方極楽の阿弥陀仏は本願成就の仏であるという、浄土教の仏身論が明確になっていった。

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【参考】長尾雅人「仏身論をめぐりて」（『中観と唯識』岩波書店、一九七八）、田村芳朗「法と仏の問題—仏身論を中心として」（『田村芳朗仏教学論集Ⅱ　日本仏教論』春秋社、一九九一）

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【参照項目】➡三身

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【執筆者：曽和義宏】