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J0040 平等覚経 支婁迦讖訳 画像

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巻_頁段行 本文
J01_0099A01: 所作如犯爲之則自悔過去惡就善棄邪爲正朝
J01_0099A02: 聞夕改奉持經戒劇如貧人得寳佛所行處所在郡
J01_0099A03: 國輙授與經戒諸天日月星辰諸神國王傍臣長吏人民
J01_0099A04: 諸龍鬼神泥犁禽獸承奉行之則君改化爲善齋戒精
J01_0099A05: 思淨自湔洒端心正行居位嚴慄敎勑率衆爲善
J01_0099A06: 奉行道禁令言令止臣事其君忠直受令不敢違
J01_0099A07: 負父子言令孝順承受兄弟夫婦宗親朋友上下相令
J01_0099A08: 順言和理尊卑大小轉相敬事以禮如義不相違
J01_0099A09: 負莫不改往修來洒心易行端正中表自然作
J01_0099A10: 善所願輙得感善降化自然之道求欲不死則可
J01_0099A11: 得長壽求欲度世則可得泥洹之道佛言佛威
J01_0099A12: 神尊重消惡化善莫不度脱今我出於天下在是
J01_0099A13: 惡中於苦世作佛慈愍哀傷敎語開道諸天帝王傍臣
J01_0099A14: 左右長吏人民隨其心所欲願樂皆令得道佛諸所
J01_0099A15: 行處所更過歴郡國縣邑丘聚市里莫不豐熟天下
J01_0099A16: 太平日月運照倍益明好風雨時節人民安寧強不凌
J01_0099A17: 弱各得其所無惡歳疾疫無病痩者兵革不起國
J01_0099B18: 無盜賊無有怨抂無有拘閇者君臣人民莫不
J01_0099B19: 歡喜忠慈至誠各自端守皆自然守國雍和孝順莫
J01_0099B20: 不歡樂有無相與布恩施德心歡樂與皆相敬受
J01_0099B21: 推財讓義謙讓於先前後以禮敬事如父如子如
J01_0099B22: 兄如弟莫不仁賢和順禮節都無違諍快善無極
J01_0099B23: 佛言我哀子曹欲度脱之劇父母念子今八方
J01_0099B24: 上下諸天帝王人民及蜎飛蠕動之類得佛經戒奉行佛
J01_0099B25: 道皆得明慧心悉開解莫不得過度脱憂苦者
J01_0099B26: 今我作佛在於五惡五痛五燒之中降化五惡消盡五
J01_0099B27: 痛絶滅五燒以善攻惡拔去毒苦令得五善明
J01_0099B28: 好燒惡不起我般泥洹去後經道稍稍斷絶人民諛謟
J01_0099B29: 淳爲衆惡不復作善五燒復起五痛劇苦復如前法
J01_0099B30: 自然還復久後轉劇不可悉説我但爲若曹小
J01_0099B31: 道之耳佛告阿逸菩薩等若曹各思持之展轉相敎
J01_0099B32: 戒如佛經法無敢犯也阿逸菩薩長跪叉手言佛所
J01_0099B33: 説甚苦痛世人爲惡甚劇如是如是佛皆慈哀悉度
J01_0099B34: 脱之皆言受佛重敎請展轉相承不敢犯也佛告阿
J02_0099A01: 果德涅槃者者此擧佛果極解脱道二轉依也言果德
J02_0099A02: 者即是菩提言涅槃者即涅槃也斯乃轉煩惱爲菩
J02_0099A03: 提轉生死爲涅槃後者對無礙道用解脱道以
J02_0099A04: 名後也者者二轉依具足人也問斷證可同時如明闇
J02_0099A05: 不倶低昂同時故釋大衍論三云謂佛果中證成
J02_0099A06: 遠離二種念故云何爲二一者大無明念二者細業
J02_0099A07: 相念如是二念極解脱道一時相翻不能倶行是故
J02_0099A08: 説言佛果無念已上何今釋意無礙道斷解脱道證答今
J02_0099A09: 由常途論敎故智論云金剛三昧用一念相應慧得
J02_0099A10: 阿耨菩提唯識論九云無間道時已無惑種何用復
J02_0099A11: 起解脱道爲斷惑證滅期心別故爲捨彼品麤
J02_0099A12: 重性故無間道時雖無惑種而未捨彼無堪任性
J02_0099A13: 爲捨此故起解脱道及證此品擇滅無爲四敎
J02_0099A14: 義十云問曰爲定用金剛智斷無明爲用玅覺智
J02_0099A15: 斷無明耶答曰涅槃經云有所斷者名有上士無
J02_0099A16: 所斷者名無上士問曰勝鬘經云無明住地其力最大
J02_0099A17: 佛菩提智之所能斷答曰若用別接通十地等覺即是
J02_0099B18: 佛菩提智所以者何涅槃經云九住菩薩名爲聞見十
J02_0099B19: 住菩薩名爲眼見雖見佛性而不了了以無礙道
J02_0099B20: 與惑共住故不了了諸佛如來了了見者即眞解脱
J02_0099B21: 蕭然累外故了了也若別敎明義從初歡喜地即
J02_0099B22: 用佛菩提智斷初品無明乃至等覺後心方乃斷盡若
J02_0099B23: 圓敎明義即是初發心住得用佛菩提智斷初品無
J02_0099B24: 明乃至等覺後心方斷盡也已上此等諸文與今意同
J02_0099B25: 凡二智斷光宅開善二師諍也今釋且就光宅之義
J02_0099B26: 云云但釋論者不似常敎自是一途問上文既云玅
J02_0099B27: 覺等覺下文亦云相應一念果德涅槃則似重言金
J02_0099B28: 剛心位豈非等覺果德涅槃全是玅覺答非是重言
J02_0099B29: 上云等覺玅覺是擧其位下云正受等者擧二覺
J02_0099B30: 德例如上擧十地三賢位次釋其功德四敎義云玅
J02_0099B31: 覺地者金剛後心朗然大覺玅智竆源無明習盡名眞
J02_0099B32: 解脱蕭然無累寂而常照名玅覺地常住佛果具
J02_0099B33: 足一切佛法名菩提果四德涅槃名爲果果已上
J02_0099B34: 當文多是深淺次第何至終文一念相應爲前果德
J03_0099A01: 敬意爾者此義無謂也云云又一義云普觀大師釋論記
J03_0099A02: 今欲開等一行屬發起彼記云二陳本趣二謂偈頌
J03_0099A03: 中句云開隔擅門者今指彼歟但釋摩訶衍論有三
J03_0099A04: 師釋慈行鈔四卷通法疏五卷此二師共高麗國人也同
J03_0099A05: 時有互諍義今普觀作六卷記此師唐土人師也時代前
J03_0099A06: 後更以難知指彼文難定云云又一義云有處可
J03_0099A07: 讀之是以道理云也非指文處云云就第三義
J03_0099A08: 有疑違故彼此文無相違過之釋云云然阿上人釋論
J03_0099A09: 御師明王院淳顯隔擅門隔カクト可讀云云釋論鈔然阿所持
J03_0099A10: 明王院作云問有處者何處耶答有義云處者是理之義也謂以
J03_0099A11: 欲開等文可屬造意之理也云云今云此義違故彼
J03_0099A12: 此文無相違過釋故有處者指論下文以本論爲欲令
J03_0099A13: 衆生爲本趣之文也本趣者發起序也此釋意本末頌
J03_0099A14: 意同故彼爲欲令等爲本趣故今欲開等論主造意思
J03_0099A15: 食覽心遣釋也已上彼鈔彼此文者有義意偈爲此文彼文所
J03_0099A16: 指無之故非也今云下以本論爲欲令等爲本趣文
J03_0099A17: 爲彼文也今此偈文爲此文有人云問欲開等偈或
J03_0099B18: 爲造意何答不對長行開子段時爲發起序對
J03_0099B19: 長行時屬歸敬由本論爲欲令衆生龍樹爲本趣香
J03_0099B20: 象屬敬意則其例也云云又難云一論中指有處事
J03_0099B21: 有其例耶若指下文直可云論下文如何答有處
J03_0099B22: 亦爲文論下文得意之指同論中之下文而云有處
J03_0099B23: 有何失乎云云示云今世流布眞言釋論學者此義得
J03_0099B24: 意即有三義一義今淳顯御義即指釋論判本論爲
J03_0099B25: 欲令等於本趣之文而云有處彼文如向一義云新譯起
J03_0099B26: 信論二卷有增故我造此論之一句故分明見造論本
J03_0099B27: 趣指彼而云有處彼文此二義并以本論成例而
J03_0099B28: 以釋望開子段也一義云慈行法師付今釋論有三
J03_0099B29: 卷科文有四卷鈔而科文以欲開等之文屬造意
J03_0099B30: 今指彼科文云有處彼文云云高麗義天和尚目録云
J03_0099B31: 欲開等文慈行科文而屬造意師仰云問子段大文不
J03_0099B32: 得意大段小段大文段下小科段分云也此文發起序長
J03_0099B33: 取歸敬序短取不同也如何答偈中一大段也二分小
J03_0099B34: 段也長行不遣且大小二段分別歟乘敬房云鈔意欲開
J04_0099A01: 由此三大支節連持三既散支節即死故云
J04_0099A02: 解也)今取最後故擧風大能解支節
J04_0099A03: 故喩如刀(或云風輕利故或云楚痛如刀
J04_0099A04: 傷故)
J04_0099A05: △頌疏云 第十卷世間品三
J04_0099A06: △其量甚少 正理引頌云身中有別處觸
J04_0099A07: 便令命終如靑蓮華鬢微塵等所觸(光記
J04_0099A08: 十引)
J04_0099A09: △鈔批 探要記十云四分律鈔(江東杭州華
J04_0099A10: 嚴寺沙門大覺撰)榮穩師律宗章疏目録云四
J04_0099A11: 分律ーー凡十四卷
J04_0099A12: 【三七丁】△閻魔王界 倶舍十一順正理三十
J04_0099A13: 一竝云此瞻部洲下過五百踰繕那有ーー
J04_0099A14: ー國云云
J04_0099A15: △歳數劫 大經鈔二云法華論説ーーー
J04_0099A16: 云劫有五種云云智論三十八時節ーー名
J04_0099A17: 小劫
J04_0099A18: △增減劫 婆沙一百三十五劫有三種一
J04_0099A19: 中間劫二成壞劫三大劫中間劫復有三種
J04_0099A20: 一減劫二增劫三增減劫等(法苑三引)
J04_0099A21: △大乘義章云 卷第十一
J04_0099A22: △倶舍云 第二十五
J04_0099A23: 【三八丁】△小則三千等 楞嚴疏五之下釋三
J04_0099A24: 千威儀八萬細行等○淨心誡觀上菩薩有
J04_0099B25: 八萬威儀聲聞戒有三千威儀發眞鈔上釋
J04_0099B26: 八萬三千者斯亦略擧智論六十三曰略説則
J04_0099B27: 八萬四千廣則無量無邊等
J04_0099B28: △地持等論 開元録四之下菩薩ーー經十
J04_0099B29: 卷或無經字亦云論云云
J04_0099B30: △梵網經云 不生自要戒(古迹下之末)
J04_0099B31: △阿含經云 未檢要集記一云法句經按
J04_0099B32: 弘決二之三引法句ーー等經而有由之
J04_0099B33: 生天由之墜淵之語恐依彼引請更詳
J04_0099B34: 之然檢要別出經律往見
J04_0099B35: △但同至藏等 釋籖十之二之釋也餘文云
J04_0099B36: 亦一往之語耳
J04_0099B37: 【三九丁】△答不然 未發心往生之義論註記
J04_0099B38: 五往見
J04_0099B39: △止觀六云 糅本六之一明女六欲之文
J04_0099B40: 智論廿一次第禪門第九
J04_0099B41: △禮讚記 卷上
J04_0099B42: △生肉酒 釋氏六帖十五引央掘經云時
J04_0099B43: 有一人以殺爲業用肉爲食以人血
J04_0099B44: 爲酒
J04_0099B45: △觀佛經 卷第五
J04_0099B46: △從所説立名 玄記六
J04_0099B47: △心肝藏也 順和名三(藏府類)白虎通云
J04_0099B48: 肝(于反和名岐毛)木之精也心靑
J04_0099C49: △婆沙論七云 舊ーー之全文也大明北藏
J04_0099C50: 八十二卷之本當第九卷(要集記引新論
J04_0099C51: 文按引文之巧)
J04_0099C52: △印度 天竺之稱如常所明
J04_0099C53: 【四〇丁】△正理論 第三十一云一切地獄身
J04_0099C54: 形皆豎初同聖語
J04_0099C55: △正理論云 要集記一亦引(是徧身無間之
J04_0099C56: 義也)檢今所引婆沙一百十五全文(指麾鈔
J04_0099C57: 二)
J04_0099C58: △光云 檢不得文然要集記一引光云徧
J04_0099C59: 彼多所者非是一一身形皆徧彼所隨罪
J04_0099C60: 多少徧彼所所(卷第十一)
J04_0099C61: △玄義記 卷五
J04_0099C62: △鬼是至不久 光記八卵濕生類性多愚癡
J04_0099C63: ー多黠慧○寶積經五十音釋黠胡八切亦
J04_0099C64: 慧也○大論六十二餓鬼道中死或生人天
J04_0099C65:
J04_0099C66: △定賓疏 卷下(但所引戒本之本文)○宋
J04_0099C67: 僧傳十四懷素章載賓公名云云
J04_0099C68: 【四一丁】△南山 指道宣律師而云則彼師
J04_0099C69: 深隱之地(通眞記上發眞鈔上)一統志三十
J04_0099C70: 二西安府終ーー在府城南五十里一名ー
J04_0099C71: ー○師傳見宋僧傳十四通載十二統紀三
J04_0099C72: 十等
J05_0099A01: 苑聖后昇寳乘世界六種動帝釋淨路四王御車梵
J05_0099A02: 天前道除諸惡相到園遊觀至彼寳樹過去无量諸
J05_0099A03: 佛之母皆來坐此寳樹下時百千淨居天亦至此樹下
J05_0099A04: 圍遶聖后喜禮而歎后身放光仰觀於樹即以右
J05_0099A05: 手攀樹東枝頻呻欠呿端嚴而立從母右脇安詳而
J05_0099A06: 生時帝釋梵王曲躬而前即以兩手覆燆奢耶衣承
J05_0099A07: 捧菩薩將菩薩殿還於梵宮經曰現行七步至爲无
J05_0099A08: 上尊者述云此次示非常相也菩薩生已不假扶
J05_0099A09: 持即於十方各行七步下足之處皆生蓮華无有
J05_0099A10: 怖畏欲示丈夫超于六道奮迅之力故行之七步光
J05_0099A11: 照十方者即身光利物故彼經中菩薩放光无量異色
J05_0099A12: 滿三千界衆生遇者心安樂遠貪恚癡離諸罪障六
J05_0099A13: 種震動者欲使魔怯伏也震者動也准長阿含六動有
J05_0099A14: 三一六時動謂入胎出胎出家成道轉法輪入涅槃今動
J05_0099A15: 者即出胎時二六方動謂東涌西沒西涌東沒南涌北沒北
J05_0099A16: 涌南沒中涌邊沒邊涌中沒三六相動謂動涌震擊吼爆搖
J05_0099A17: 颺不安爲動鱗隴凹凸爲涌隱隱有聲爲震有所
J05_0099B18: 控打爲擊碎磕發響爲吼出聲驚異爲爆此各有
J05_0099B19: 三名十八相謂動等極動餘五皆爾此中六動即六相
J05_0099B20: 動故莊嚴經云六動有十八相稱无上尊者即自唱尊
J05_0099B21: 號令物歸趣也若具言之東方行言我得一切善法
J05_0099B22: 當爲衆生説之於南方言我於天人應受供
J05_0099B23: 養於西方言我於世間最尊最勝於北方言我當
J05_0099B24: 於一切衆生中爲无有上於下方言我當降伏
J05_0099B25: 一切魔軍於上方言我當爲一切衆生之所瞻仰
J05_0099B26: 菩薩説是語時其聲普聞一切三千世界雖有此
J05_0099B27: 異莫非世尊之所爲故惣云无上尊如彼經云菩
J05_0099B28: 薩於阿僧祇百千拘𦙠那由他劫修精進力故初生之
J05_0099B29: 時即能十方各行七步一切諸佛威加此地化爲金剛菩
J05_0099B30: 薩遊踐得无陷裂經曰釋梵奉侍天人歸仰者述云此
J05_0099B31: 明天人侍歸也菩薩生已於龍毘尼園七日七夜人天
J05_0099B32: 擊奏種種微妙音樂以供尊顏三萬二千名聞勝智諸
J05_0099B33: 婆羅門隨其所須皆令滿足梵王帝釋化作端正摩
J05_0099B34: 那婆身於衆會中坐第一座而演吉祥微妙讚嘆
J06_0099A01: 又言劫功德賊无過瞋恚故知惡亦能滅善非
J06_0099A02: 滅善種但滅善種感果功能故知善惡相違更互相
J06_0099A03: 滅如一生修善能感善趣垂終失念起諸
J06_0099A04: 惡業遂滅生來一切善品乘此後惡即落三塗如
J06_0099A05: 有生來具諸不善五逆十惡无罪不造臨終念
J06_0099A06: 佛具足十聲滅衆重罪得生淨土以此准知
J06_0099A07: 勸諸行者至命終日當須用心勿起惡念喪諸
J06_0099A08: 善品專心念佛往生淨土經有誠敎可不信哉
J06_0099A09: 問曰今學淨土業者既行念佛三昧未知此法定有
J06_0099A10: 何敎今諸方道俗多生疑惑將无聖敎僞行佛
J06_0099A11: 法誘引凡愚大增誹謗請陳至敎以除疑網
J06_0099A12: 釋曰諸大乘經説此三昧其文極衆如華嚴經數處皆
J06_0099A13: 説念佛三昧其文極廣及涅槃經觀佛三昧海賢護般舟
J06_0099A14: 三昧觀經鼓音聲王大集月藏分地藏十輪經占察經文殊
J06_0099A15: 般若華首經大智度論等説如華首經名一相三昧
J06_0099A16: 文殊般若名一行三昧觀佛三昧海經名觀佛三昧
J06_0099A17: 賢護經名思惟諸佛現前三昧華首經言如是菩薩
J06_0099B18: 於如來相及法界相常如是觀如是行不離是縁
J06_0099B19: 是時佛像即現在前而爲説法文殊般若言隨佛方所
J06_0099B20: 端身正向不取相貌係心一佛專稱名字念念无
J06_0099B21: 休息即是念中能見過去現在未來三世諸佛何以故
J06_0099B22: 念一佛功德无量无邊即與无量諸佛功德无二是
J06_0099B23: 名一行三昧涅槃經言若人但能至心常修念佛三昧
J06_0099B24: 者十方諸佛恒見此人如現目前觀佛三昧海經及
J06_0099B25: 賢護經最廣明是念佛三昧不可具説勸諸行者
J06_0099B26: 披尋聖敎自當得知也
J06_0099B27: 問曰念佛三昧修學之者爲是菩薩行中修道次第
J06_0099B28: 爲非次第而修學耶釋曰此正是菩薩修道次第何
J06_0099B29: 以知然如華嚴經四十五説爾時文殊師利如象王廻
J06_0099B30: 觀善財童子作如是言善哉善哉善男子乃能發阿
J06_0099B31: 耨多羅三藐三菩提心求善知識如是等種種讃歎略
J06_0099B32: 爲説法即令往覓功德雲比丘請學菩薩行其功
J06_0099B33: 德雲比丘即敎善財念佛三昧故知第一善知識是文殊
J06_0099B34: 師利勸發菩提之心第二善知識功德雲比丘即敎
J07_0099A01: 眞理・是故不至淨土而留穢土穢土之中爲勝處
J07_0099A02: 故生彼等天也・問曰地前似位菩薩依何力故自在
J07_0099A03: 如意生彼等天乎・答曰此菩薩具行六度積功累德
J07_0099A04: 故以方便願力而居彼等之天待後佛之出世也・
J07_0099A05: 問曰居穢土諸天之菩薩可具五通乎・答曰居天
J07_0099A06: 上之菩薩必具五通也・所謂修行諸波羅蜜以方
J07_0099A07: 便力假暫居諸天具果報所得之五通也・問曰地前
J07_0099A08: 似位菩薩何只具五通不具六通乎・答曰論云菩薩
J07_0099A09: 有二種・一者生身菩薩・二者法身菩薩一者斷結使
J07_0099A10: 二者不斷結使・法身菩薩斷結使得六神通・生身
J07_0099A11: 菩薩不斷結使或離欲得五神通・得六神通者不
J07_0099A12: 生三界遊諸佛世界供養十方諸佛遊戯神通者
J07_0099A13: 到十方世界度衆生・已上文意應知・問曰小乘聖人猶
J07_0099A14: 具六通大乘菩薩設雖地前何不具六通乎・答曰
J07_0099A15: 小乘聖人得六神通者斷見思惑具漏盡通也・大乘
J07_0099A16: 地前菩薩者有其二種一者斷見思菩薩・二者未
J07_0099A17: 斷見思菩薩・今約未斷見思菩薩而言之也・設又
J07_0099B18: 雖已斷見思菩薩同二乘人而有一分漏盡之名非
J07_0099B19: 是眞位定散自在任運之漏盡通也・問曰如今答者
J07_0099B20: 於漏盡通而有二種若爾其二種之差別如何・答曰
J07_0099B21: 地前菩薩有一分漏盡通者斷見思惑雖有一分無
J07_0099B22: 漏只是作意漏盡通也・眞位菩薩漏盡通者任運自在漏
J07_0099B23: 盡通也・所謂斷無明惑顯法性理自然流入薩波若
J07_0099B24: 海任運無窮遊戯神通也・問曰地前似位菩薩以五通
J07_0099B25: 力淨佛國土成就衆生乎・答曰少分雖有之不如眞
J07_0099B26: 位無方自在具足之・問曰地前似位菩薩一分具之者
J07_0099B27: 其行相如何・答曰如先所言於天上間以願受生
J07_0099B28: 不離三界故・於三界外不得自在豈得從一
J07_0099B29: 佛國至一佛國之德乎・此菩薩雖聞得先佛所説
J07_0099B30: 修菩薩行願未斷煩惱故不生淨土不造惡業
J07_0099B31: 故不生惡趣人間亦有生等八苦故不能菩薩之
J07_0099B32: 住處・但以菩薩之意樂方便願力廻諸波羅蜜之行
J07_0099B33: 業生天上之間具淨佛國土一分之行也・問曰六欲
J07_0099B34: 天中除都率外餘五天是樂著五欲故非入聖得果
J08_0099A01: 難覺眞觀房云若爲三世諸佛智惠之極者末代愚鈍
J08_0099A02: 凡夫豈亦覺之乎上人云以捨三世諸佛智惠故凡夫
J08_0099A03: 愚鈍悉知之聖道敎者不捨三世諸佛智惠而欲
J08_0099A04: 及之故至于今沈淪生死不出火宅乃至一切經
J08_0099A05: 論書釋者皆是以智惠明之今所選者非智惠分是
J08_0099A06: 宣佛慈悲也已上他流大旨如是其餘義門臨文可知
J08_0099A07: 焉問何故唯局十六不多少數耶答十六乃是一數之
J08_0099A08: 極故允堪律師發眞鈔中未四十三丁引少遠釋云十六亦是一數之
J08_0099A09: 門如一斤物十六兩等是也若又論依憑者大經
J08_0099A10: 有十六正士觀經有十六想觀私集鈔一三左云表觀經十六觀歟十六觀者
J08_0099A11: 定散文中唯標專念故文又要義鈔一六右云初擧二門倣化前説會後置付屬表王宮流通私記文云云小經
J08_0099A12: 有十六聖者選擇傳四十九左三經各依其數故今亦依之
J08_0099A13: 廣約餘處明十六數者十六特勝十六忍智十六行相十六知見十六別處十六神我十六惡十六不淨施十六分佛性十六羅漢等有
J08_0099A14: 人云觀佛三昧經六譬中第一以念佛三昧譬於一閻浮金重十六兩矣今依之歟云云今謂此局解也何必局一種
J08_0099A15: 乎此定數故
J08_0099B16: 第四廣略異帙者總於斯集而有四箇異本一者草藁
J08_0099B17: 本首章明三經説時者是也二者刪定本此呈殿下及
J08_0099B18: 授聖光隆寬建久九年授聖光元久元年授隆寬者是也三者基親作序
J08_0099B19: 者是也彼序云選擇本願十六章門徒將得摺寫之益思德之志古今惟同者歟于時辛未之歳建子之月文良榮決疑
J08_0099B20: 鈔見聞一一右云案此序并奧書意上人御在世時御弟子等發彫刻摺寫流布之願其意趣序基親令書時建曆元年辛未十一月
J08_0099B21: 也明年壬申正月廿五日上人入滅于時門弟住戀慕思且爲報恩且爲流布同年九月八日彫刻之功終也文鈔中云建曆年中
J08_0099B22: 開板之本是也誠知此本者終飾刊行皆出于大師意也四者廣本此門人增加其文
J08_0099B23: 者是也疑問鈔十七云又有執筆仁爲初心者書加文集云云有遺弟云建久九年被選此集其後執筆仁爲初
J08_0099B24: 心書加名目廣本略本有少分相違不如高覽之本文於此四本中第一草藁本
J08_0099B25: 與第四廣本並不行于世其世所彫刻流傳者惟
J08_0099B26: 第二第三兩本耳於中第三本者嘉祿三年八十五代後堀河院年號安貞攺
J08_0099B27: 元歳也從上人入滅建曆二年而十六年後也絶版焉其後經十有二年之後延應
J08_0099B28: 元年八十六代四條院在位七年也重彫刻第二本而行于世焉其本跋云
J08_0099B29: 延應第一之曆姑洗第六之天挍根源正本直展轉錯謬
J08_0099B30: 即寫印字用令流布所言根源正本者指第二
J09_0099A01: 三心を具せざる也・之に依りて易往無人とは説給ふ
J09_0099A02: なるべし・
J09_0099A03: 彌陀如來の御慈悲の深きは・四十八願の中に・念佛
J09_0099A04: 往生の願を立てて萬機を漏さず救ひ給ふ・第十八の
J09_0099A05: 願の文に・十方衆生と説給ふ・異譯の經には十方衆
J09_0099A06: 生蜎飛蝡動とある也・鸚鵡〓鵒の往生を遂けたる事・
J09_0099A07: 唐の往生傳に見えたり・佛祖統紀の中にも惡輩往生
J09_0099A08: 傳あり禽獸往生傳あり・見るべし・又第十九に來迎
J09_0099A09: 引接の願を立てて臨終の危を救ひ・行者に正念を得
J09_0099A10: せしめ給ふ・又佛智を疑ふ咎ありて・九品の埒に入
J09_0099A11: らざる者の爲には邊地を構給ふ・又邊地にも入らざ
J09_0099A12: る者の爲に・懈慢國を構給へり・向阿云・なま具し
J09_0099A13: なる三心は邊地懈慢に生ず・云云・又第十八の願に
J09_0099A14: 漏るる者の爲に第二十に係念定生の願を立給ふ・此
J09_0099A15: 係念と云ふを先德・未入三心・少分欣求とも判じ又
J09_0099A16: は三心退者なるべしともいへり・第二十の願を・三
J09_0099A17: 生果遂の願とも名づく・三生といふは近きに依つて
J09_0099B18: 名を立つ・四生五生にも通ず・心行具足せざる・孤
J09_0099B19: 願孤行の人は順次の往生は遂けずといへども・一と
J09_0099B20: 度も南無あみだ佛と唱へ・一念も極樂に心を係けた
J09_0099B21: る人は永く生死に沈淪せず順後に往生を遂ぐる也・
J09_0099B22: 呑鈎の魚の・水にある事久しからざるが如し・若し
J09_0099B23: 心行具足の人ならば・學問等の諸の縁務を息めて一
J09_0099B24: 心に念佛し・極樂に生じて・早く無生忍を得へし・
J09_0099B25: 若し忍を得ば・何れの敎をか解せざるべき・玅樂大
J09_0099B26: 師の曰・至六根淨位・學應不難云云・楞嚴云阿難
J09_0099B27: 白佛言我輩愚鈍・好爲多聞・云云・一念に無量の罪
J09_0099B28: を滅する名號を唱ずして・いくばくならぬ智慧を求
J09_0099B29: め文に向つて日を消し・又は餘事に紛れて時を移す
J09_0099B30: は・漸機の人といふべし・德山和尚は龍潭禪師に相
J09_0099B31: 見し・佛心を悟つて後自述せる金剛經の疏鈔を打破
J09_0099B32: せり・玄忠大師は・流支三藏に遇ひ・觀經を得たる
J09_0099B33: 即座に仙經を燒き棄給へり・此れ等の師の機の頓な
J09_0099B34: る事鞭影を見て行く馬の如し・賢を見て齊しからん
J10_0099A01: 并心行委如宗旨門料簡云云又引接生等者難者稱
J10_0099A02: 名爲方便而念起觀又以要集引接想等文混亂
J10_0099A03: 善導釋即爲和尚義故今破彼也起觀爲要事又最
J10_0099A04: 後引接往生想屬觀事五部九卷所無也和尚若稱名行
J10_0099A05: 者雖付引接往生思全非觀云云●若爾以天台等者
J10_0099A06: 人師釋有同有異彼此同何不例同今止觀念佛今
J10_0099A07: 家念佛義異決定上作此釋也倉雖多一鑰相應何
J10_0099A08: 有難耶彼止觀念佛者念稱各別事也先念後稱先稱後
J10_0099A09: 念也和尚念稱一也故以彼不可例今云也●或人云
J10_0099A10: 今釋非擧等者小〓覺心房被存也云云●諸餘萬行等
J10_0099A11: 者是雜行失中失正念也●不正定業勤者三心不具是不
J10_0099A12: 正定業勤也●上人答云十聲等者此答意十聲一聲等
J10_0099A13: 信念佛樣故非分念念不捨者我分可思答也●彼
J10_0099A14: 此兩義倶未盡理者二義互立理故相翻故云未盡也
J10_0099A15: ●但先師機可行等者問機可行者深心者本立二種信
J10_0099A16: 心令行者生決定心是法體云難如何答文云念念
J10_0099A17: 不捨者行體有念念不捨義是可爲行相行有此
J10_0099B18: 相故行者受行之亦可機行相云云
J10_0099B19: 付此文有種種之義等事
J10_0099B20: 有二疑等者初疑意者次上篇目既云正行助行二行分
J10_0099B21: 別今云三心中深心意何此一心專念等一文上屬起
J10_0099B22: 行今屬安心乎云也次疑第一答可見第二答者深心
J10_0099B23: 有二信心然就人非今用故引第二信安心起行雖
J10_0099B24: 別就所信可明助正二行故局引就行立信彼文
J10_0099B25: 具分別助正二行相形故引之也雖證行體此安心
J10_0099B26: 科也故屬深心云云私云今深心是也者非分別助正
J10_0099B27: 歟正行文據引計也●天親三賢菩薩者言天親觀察爲
J10_0099B28: 正事自行所化堪觀察故觀察爲正善導不云自
J10_0099B29: 行可有自行隨和尚念佛三昧發得人也云云●含正
J10_0099B30: 定業義者含者一文有兩意云含但願偈大意觀察爲
J10_0099B31: 要立五念門讚嘆是觀察爲助行也故讚嘆爲能含
J10_0099B32: 稱名爲所含也●今云等者上述相傳義相畢今述
J10_0099B33: 私義云云●法華論中等者法華開爾前權兼顯悉皆
J10_0099B34: 成佛義故決定上慢退大應化是爾前法也故云所開
J11_0099A01: 業又對雜業云專修福與禮讚序專修雜業有何別
J11_0099A02: 耶答論師人師用名目隨時不定也雖用同名目
J11_0099A03: 或隨望義異或隨義轉用何必彼此一同此約去
J11_0099A04: 行彼約安心莫令混濫但大論棄捨雜毒之文諸經
J11_0099A05: 要集内麁外細之文同善導所釋虚假之義亦當雜毒
J11_0099A06: 之言禮讚雜業不然觀念法門云總不論照攝餘雜
J11_0099A07: 業行者已上以雜行名雜業分明故難云疏四約去
J11_0099A08: 行故云正雜不云專雜禮讚云專修雜業同諸
J11_0099A09: 經要集内麁外細雜業如何答疏四立正雜二行於正
J11_0099A10: 行上皆置一心專念之言豈非專雜二行哉禮讚又
J11_0099A11: 判專雜二修釋二行得失彼此全同故選擇集引兩
J11_0099A12: 處專雜二修之文載一篇結云豈捨百即百生專修
J11_0099A13: 正行等已上又廣本云善導和尚往生禮讚中細判二行
J11_0099A14: 得失已上難云若言專修正行全同者如專修有百即
J11_0099A15: 百生益正行亦然哉若云爾者今見現證稱名行者
J11_0099A16: 不往生者惟多如何答彼此同也其故者三心四修具足
J11_0099A17: 稱名名專修云有百生益者又一心專念上稱名云
J11_0099B18: 正定業亦可云有百生益也但稱名行者不往生
J11_0099B19: 者是行者失而非行失也尋云正行名通五種專修
J11_0099B20: 名亦通五念門耶答然也難云若爾五念各各有本願
J11_0099B21: 德耶答不然局稱名也尋云四德倶局稱名歟答
J11_0099B22: 雖難知可局稱名歟佛願佛語局在稱名餘二可
J11_0099B23: 然又餘二通局更可思擇云云自餘九德分可通五念
J11_0099B24: 歟隨應可消之例如彼雜行失不通一一雜行亦
J11_0099B25: 專修德容有不定歟只是五念爲一方餘行爲一方
J11_0099B26: 判其得失也凡正雜即專雜義中古先達皆一同也覺
J11_0099B27: 瑜上人亦存二行即二修之義親見其鈔其餘流始立別義
J11_0099B28: 是今案之新義也尋云百即百生利益通五念門耶答
J11_0099B29: 云云疑云若云通五門者百生利益可依本願強縁
J11_0099B30: 有攝取護念故不然者似無願非願差別依之
J11_0099B31: 見今文云與佛本願等佛願若通五門者百生利益
J11_0099B32: 亦可通五門佛願若云局稱名者此益何通五念
J11_0099B33: 若依之然者文云若能如上等慧心釋如上言指
J11_0099B34: 三心五念四修若爾起行指五門利益局稱名義道
J12_0099A01: 仁王經云圓智無相三界王三十生盡等大覺大寂無爲
J12_0099A02: 金剛藏一切報盡無極悲第一義諦常安穩窮源盡性
J12_0099A03: 妙智存三賢十聖住果報唯佛一人居淨土一切衆
J12_0099A04: 生暫住報登金剛源居淨土已上又云從習忍至頂
J12_0099A05: 三昧皆名爲伏一切煩惱而無相信滅一切煩惱
J12_0099A06: 生解脱智照第一義諦不名爲見所謂見者是薩
J12_0099A07: 婆若是故我從昔以來常説唯佛所知見覺從灌
J12_0099A08: 頂三昧以下至於習忍所不知不見不覺唯佛頓
J12_0099A09: 解不名爲信漸漸伏者慧雖起滅以能無生無滅
J12_0099A10: 此心若滅則累無不滅無生無滅入理盡金剛三昧
J12_0099A11: 同眞際等法性而未能等無等等譬如有人
J12_0099A12: 登大高臺下觀一切無不明了住理盡三昧亦
J12_0099A13: 復如是常修一切行滿功德藏入婆伽度位亦復
J12_0099A14: 常住佛慧三昧已上已上第十地及與佛地總名寂滅
J12_0099A15: 忍仁王經云佛與菩薩同用此忍入金剛三昧下
J12_0099A16: 忍中行名爲菩薩上忍中行名爲薩婆若共觀第
J12_0099A17: 一義諦斷三界心習無明盡相爲金剛盡相無相爲
J12_0099B18: 薩婆若超度世諦第一義諦之外爲第十一地薩云若
J12_0099B19: 覺非有非無湛然淸淨常住不變同眞際等法性
J12_0099B20: 以無縁大悲敎化一切衆生乘薩婆若乘來化三
J12_0099B21: 已上問妙覺名義通三身耶答義分通三名言局
J12_0099B22: 報也
J12_0099B23: 頌曰甚深難知廣明地 淸淨身分威嚴地
J12_0099B24: 善明月幢寳海地 精妙金光功德地
J12_0099B25: 義曰自下三頌釋佛果十地於中初之二頌及第三頌
J12_0099B26: 上二句正釋十地下二句是結文也無標目者但是文
J12_0099B27: 略今此一頌即其初也問所言十地實有淺深耶答化
J12_0099B28: 道之前且有淺深内證之日但是一佛故同性經云初
J12_0099B29: 地甚深後皆利他已上又云初地自證後地果後方便已上
J12_0099B30: 化道之日如何差別答同性經云佛有十地十地所
J12_0099B31: 已上且甚深難知廣明地乃至毗盧遮那智藏地如次
J12_0099B32: 歡喜地乃至法雲地能化也一一名字以十地菩薩所行
J12_0099B33: 所得可得其意而已同性經云一切自地從佛地生
J12_0099B34: 已上問何故名甚深難知廣明地耶答爲初地菩薩説
J13_0099A01: 戚捨而安住正念正知是謂如來第三念住已上世尊
J13_0099A02: 既得於三念住何故悅豫答如淨影云喜有兩義
J13_0099A03: 一念彌陁所成行德可慶故喜二念衆生得益時至
J13_0099A04: 故生歡喜憬興云五根皆顯喜相以表淨土快樂無
J13_0099A05: 間故乃至色無慘戚以表佛土無衆苦故義寂云將
J13_0099A06: 欲宣説奇特之法是故先現非常相也已上雖有此
J13_0099A07: 釋未顯佛意夫如來實雖無歡戚爲顯本意
J13_0099A08: 示現悅豫玄義分云諸佛大悲於苦者心偏愍念常
J13_0099A09: 沒衆生是以勸歸淨土已上釋尊大悲偏愍常沒常沒
J13_0099A10: 出離唯在往生往生佛願今將宣説出世本懷時運亦
J13_0099A11: 已至何不悅豫如觀經云爾時世尊即便微笑大師
J13_0099A12: 釋云此明如來以見夫人願生極樂更請得生之
J13_0099A13: 行稱佛本心又顯彌陀願意因斯二請廣開淨土
J13_0099A14: 之門非直韋提得去有識聞之皆往有此益故所
J13_0099A15: 以如來微笑已上彼此倶暢大悲本懷故同現喜但
J13_0099A16: 至難者如元照云佛無悲喜者據自行也示歡
J13_0099A17: 喜約化他也已上
J13_0099B18: 私曰此抄意甚深甚深加之今奇特法者正是未斷惑
J13_0099B19: 凡夫報土得生也彌陀本願故雖攝極惡所入之土
J13_0099B20: 若化身化土強不足爲奇今十惡罪人五障女人凡
J13_0099B21: 謗法一闡提悉歸入報刹之門此弘願深奧也是不可
J13_0099B22: 思議説談也是一重况乎論註云不斷煩惱得涅槃分
J13_0099B23: 焉可思議已上上人御釋云天台眞言皆雖名頓敎
J13_0099B24: 斷惑證理故猶是漸敎也未斷惑凡夫出過三界之長
J13_0099B25: 迷故斯敎名爲頓中頓也已上既是未斷惑出離也餘
J13_0099B26: 宗無斯例不可思議妙益也已上是二重何况乎釋云直爲
J13_0099B27: 彌陀弘誓重致使凡夫念即生已上西河釋云唯有
J13_0099B28: 淨土一門可以情悕趣入已上光明云不貪淨土
J13_0099B29: 無生解脱障斯等釋意直以凡夫火宅之一向徧計
J13_0099B30: 所執情量貪淨土證無生是則佛密意深奧也抑
J13_0099B31: 往生見達無生理事何宗有如此説知今斯宗旨
J13_0099B32: 希代未曾聞之手段也是三重今説斯等願意故世尊悅
J13_0099B33: 豫誠有所以者也肝心肝心
J13_0099B34: ●承佛聖旨○鈔云此承如來意力加被故●偏袒右肩
J14_0099A01: 者答曰是諸菩薩於十方國土皆補佛處已上凖之
J14_0099A02: 可知故略記云一生補處者或有補處過刹塵劫
J14_0099A03: 成佛無期如文殊等或不久成佛如賢劫諸佛故
J14_0099A04: 知但約斷惑證理隣近玅覺名爲一生不約時
J14_0099A05: 分遠近差別彼土菩薩速成佛者理應往他方隨縁
J14_0099A06: 國土耳已上次諸師解者義寂云令至補處願玄一云願
J14_0099A07: 衆生德滿已上此之兩師廣解一生補處之義恐繁不
J14_0099A08: 載欲知往見云云澄憲云一生補處種種義全非此願
J14_0099A09: 要除本願者示現下位義全不叶經意此師總
J14_0099A10: 不悟願意許歟此願高勝也畱心可思其故者法
J14_0099A11: 身菩薩進道不定或從生身佛邊或於法性土此
J14_0099A12: 中多專可在法性土身相説法倶可勝界内故
J14_0099A13: 然應來界内菩薩聞應佛説法增進此事可爲
J14_0099A14: 希彌陀願力獨殊勝來生彼國菩薩於此國必
J14_0099A15: 至一生補處位豈非最勝願哉法身大士普現三昧
J14_0099A16: 之力一時遍十方淨穢土聞諸佛説法而於極樂
J14_0099A17: 必至增道實是佛願力奇特也餘佛利益理須似無
J14_0099B18: 力歟除其本願等者此文地住以上菩薩意樂不同誠
J14_0099B19: 證也慧心先德以之證誠住上超次不同義佛願力
J14_0099B20: 實雖爾菩薩意樂又不同故畱下位不樂增進
J14_0099B21: 之人乍在彼土必不至一生補處也乃至已上自餘諸
J14_0099B22: 師同云補處而未細判又玄一師從二十一至
J14_0099B23: 第三十同名衆生德滿願斯中憲公其義甚深但身
J14_0099B24: 土相不同宗家三解文者諸菩薩者分陀利莊嚴
J14_0099B25: 同云衆生今菩薩者唯限地上不通三賢至下
J14_0099B26: 可知一生等者指等覺生名曰一生故華嚴云一
J14_0099B27: 生補處住灌頂位灌頂位ト者或ハ第十地或ハ等覺ナル故ニ又法華云餘有一
J14_0099B28: 生在當得一切智已上自在所化者是指菩薩化物
J14_0099B29: 之德名曰所化以次下云爲衆生故被弘誓鎧者
J14_0099B30: 如法華者或云當著忍辱鎧或云被精進鎧所
J14_0099B31: 譬不定今譬悲願入迷情陣可被大悲誓願鎧
J14_0099B32: 故遊諸佛國者靜照云文有二意一者從他方遊
J14_0099B33: 諸佛國由本願故雖至極樂不至補處二者
J14_0099B34: 從法身地遊諸佛國已上菩薩行者六度等也下去亦
J15_0099A01: 敬禮近爲勤心之方便遠結見佛之因縁凡三業四
J15_0099A02: 儀勿忘佛境界問信受憶念如來如是種種功
J15_0099A03: 德有何勝利答度諸佛境界經云若於十方世界微塵
J15_0099A04: 等諸佛及聲聞衆施百味飮食微妙天衣日日不廢
J15_0099A05: 滿恒沙劫彼佛滅後爲一一佛於十方界一一世界
J15_0099A06: 起塵數塔衆寶莊嚴種種供養一日三時日日不廢
J15_0099A07: 滿恒沙劫復敎無數無量衆生設諸供養若有一
J15_0099A08: 人信此如來智慧功德不可思議境界所得功德勝
J15_0099A09: 彼無量取意又華嚴偈云如來自在力無量劫難遇若生
J15_0099A10: 一念信速證無上道餘如下利益門問凡夫行人逐
J15_0099A11: 物意移何常得起念佛之心答彼若不能直爾念
J15_0099A12: 佛應寄事事勸發其心謂遊戲談笑時願於極樂界
J15_0099A13: 寶池寳林中與天人聖衆如是得娛樂若憂苦時願
J15_0099A14: 共諸衆生離苦生極樂若對尊德當願生極樂
J15_0099A15: 如是奉世尊若見卑賤當願生極樂利樂孤獨
J15_0099A16: 類凡毎見人畜常應作是念願共此衆生往生
J15_0099A17: 安樂國若飮食時當願受極樂自然微妙食衣服臥
J15_0099B18: 具行住坐臥違縁順縁一切準知寄事作願是華嚴經等例也
J15_0099B19:
J15_0099B20:
J15_0099B21:
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J15_0099B23:
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J15_0099B31:
J15_0099B32:
J15_0099B33:
J15_0099B34: 往生要集卷中本終
J16_0099A01: 圓光大師行狀畵圖翼贊序
J16_0099A02:
J16_0099A03: 我吉水大師出于日域勸導群生一化之蹟超然于
J16_0099A04: 世佗師尚辨論讃揚况又浴其流者乎有圓智上人
J16_0099A05: 〓吉水餘派號曰中阿近州大津人也年向十二
J16_0099A06: 投常念圓立和尚鏟髮禀戒遊學於武陽淨國隨從
J16_0099A07: 先師聞證與予同室而合志相交尚矣後董席草津
J16_0099A08: 淸淨孜孜施化母垂衰朽歸省枌郷也一日予引
J16_0099A09: 智共訪先師於洛之淨敎師欣然談話及于開祖之
J16_0099A10: 事師云四十八軸全傳者吉水大師一化顚末而山門法
J16_0099A11: 印舜昌所編也初昌師徧攬諸家舊記編爲一套附
J16_0099A12: 入畵圖述作既成韞櫃自珍焉後恭承 後伏見上皇
J16_0099A13: 之勑奏進之天覽殷重睿信殊深乃詔菅淸諸儒及命
J16_0099A14: 世才臣添之刪之斐然爲章於是 伏見後伏見後
J16_0099A15: 二條三帝親染震翰法親王尊圓依敕挺華毫亦命
J16_0099A16: 一時縉紳轉法輪太政大臣實重等繕寫全備其畵圖則
J16_0099A17: 畵司土佐某依敕筆焉即賜御題曰法然上人行狀畵
J16_0099B18: 圖今現在于本山知恩之藏實是淨家之美玉而末葉
J16_0099B19: 之氷鑑也始從降誕終至示寂自利利他之蹟昭昭
J16_0099B20: 乎數百歳之後有斯全傳在也淨家者流宜加珍
J16_0099B21: 敬者也哉然此傳雖已梓行于世魚魯字誤畵圖亦
J16_0099B22: 闕汝等參訂之知恩之傳又附之以畵圖且註釋文
J16_0099B23: 義考覈事實以便來裔我志于玆久而未果今
J16_0099B24: 屬汝等相謀勿忽諸智也予也已受嚴命銘肝徹
J16_0099B25: 膈從爾以來頻登本山懇到求請弘通微志不扈背
J16_0099B26: 寳藏開鎻全傳落掌於是盡力參訂事已成矣法師
J16_0099B27: 雲竹報恩磵上人相共隨喜書之畵之獅谷澄上人喜
J16_0099B28: 捨白銀百兩爲之興基智也文義當注者事實當考
J16_0099B29: 者雖有既謀而略得而同異難决繁簡互存未至簸
J16_0099B30: 揚而脱糟糠既而智也罹乎重痾俄然而逝先是先
J16_0099B31: 師亦既寂矣是以未及註解先屬刻而行之然奈師
J16_0099B32: 命惟重且智之志何因自策馭駘繼已措筆就其草
J16_0099B33: 稿載刪載補乃分類以爲五曰事義曰地理曰寺院曰
J16_0099B34: 人物曰書目其繫事義于全傳下者欲使讀者易
J17_0099A01: ば。互に殘害をまねくべし。報酬念念にたへず。輪
J17_0099A02: 迴生生につくべからず。凡そ生者は死をいたむ。我此
J17_0099A03: 疵を痛。人またいたまざらんや。我此命をおしむ。
J17_0099A04: 人豈おしまざらんや。心をおこして人の腹におけば。
J17_0099A05: 我をもて他の心をしりぬべし。昔敎主釋尊も。頭痛
J17_0099A06: 背痛とのたまふ。曠劫の殺罪。佛果になほ餘殃あり。
J17_0099A07: 一念の怨心聖賢其障礙を恐る。今生の妄縁を捨て。將
J17_0099A08: 來の宿報をつぐ事なかれ。梵王の四等を行ずる。慈
J17_0099A09: 心を最とす。世尊の十重をときたまふ。殺生を初に
J17_0099A10: 禁しむ。汝あなかしこ。法師になりて。學問して爺
J17_0099A11: 孃の恩德を報じ。衆生の依怙とならんとおもふべし
J17_0099A12: といひをはりて。心をただしくして。西方に向て高
J17_0099A13: 聲念佛して。ねむるがごとくに息絶にけり。
J17_0099A14: 五 登菩提寺事
J17_0099A15: 當國菩提寺の院主。觀覺得業は。秦氏の弟也。小矢
J17_0099A16: 兒には叔父なり。此兒。父におくれて後は。偏に親
J17_0099A17: 子の如し。愛好して弟子とす。同年の冬。菩提寺へ
J17_0099B18: のぼせけり。はじめて佛敎をさづくるに。性甚岐嶷
J17_0099B19: にして。聞所の事憶持して更にわすれず。
J17_0099B20: 六 爲登山母乞暇事
J17_0099B21: 觀覺。同朋に語て曰。此兒の器量を見るに。常のと
J17_0099B22: もがらに類せず。何ぞ徒に邊國にあらんやとて。久
J17_0099B23: 安三年丁卯年十五歳の春。延曆寺へ登せける。其時。
J17_0099B24: 此兒母に暇をこひて云。母。獨身におはします。我。
J17_0099B25: 一子たり。然朝夕に給仕して。父の形見とも見へ奉
J17_0099B26: るべけれども。登山して佛法修行して。二親をみち
J17_0099B27: びき奉らんとおもふ。今の別をなげき給ふ事なかれ。
J17_0099B28: 流轉三界中。恩愛不能斷。棄恩人無爲。眞實報恩者
J17_0099B29: と承れば。今日より後は戀悲恨み思召べからず。參
J17_0099B30: 河守大江定基は。出家して大唐へ渡り侍し時。老母
J17_0099B31: にゆるされを蒙りてこそ。彼國にして圓通大師の諡
J17_0099B32: 號を蒙り。本朝に聖衆來迎の佳什を傳へしか。ゆめ
J17_0099B33: ゆめ惜思召べからずなど。かきくどき念比にのた
J17_0099B34: まふ。母ことはりにをれて。綠なる髮をかきなでて。
J18_0099A01: 但臨時官事公役者非制限也當院既爲如法念佛道場是故長時厨食檀越設齋特戒盛膳堅禁葷酒永爲定式且住持威儀僧衆軌則別有
J18_0099A02: 淸規乃入信院中興萬無大和尚自爲印證總轄(管轄之義專掌諸務也出宋濂護法錄天界善世禪寺覺原禪師遺衣塔銘並宋學士全集淅東行省
J18_0099A03: 右丞李公武功記)庶務山四子院亦連署(猶言連狀也出雜爼又唐史凡同列有所諫疏輙連署之)加印永備明證由是入信爲本山
J18_0099A04: 別院昭然彰矣事詳院記錄今畧紀梗概嗚呼世相無常勢不久停譬如大雨滴泡纔生即滅其後勢州藤方氏所施資縁復爲散失長行念
J18_0099A05: 佛既廢退矣時和州郡山一壇越久野氏甚痛惜之復捨淨財再興長行念佛自是至今無問豐儉(豐年儉歳儉歳歉也)香積(蓋起於維摩
J18_0099A06: 經衆香國香積如來香飯之事)常妥是亦師勸誘之所致也今入信亦有其由也者蓋斯謂也洛下有三井宗印
J18_0099A07: 者深歸師道勵往生行師之滅日午後偶立階除
J18_0099A08: 正字通除殿陛(説文升高陛也)也王粲登樓賦循階除而下降又凡門屏之間亦曰除遠望西北見紫雲
J18_0099A09: 靉靆其色鮮明所未嘗見自意以謂是必師之往生之祥
J18_0099A10: 相也即遣使問之果師入寂之時刻也又曰靉靆雲盛貌(又眼鏡也千里鏡也事
J18_0099A11: 出洞天淸錄方輿勝略)師終其身不嗜吟哦詩歌異稱也韓愈樂天詩往往有之書畵
J18_0099A12: 不愛珍玩好具自謂皆是名利之靑帘又曰帘酒家幟韓非子宋人有酤酒者
J18_0099A13: 懸幟甚高(而酒不售)註幟即帘也廣韻靑帘酒家望子也(又王建宮詞酒幔高樓一百家鄕談酒〓正音酒帘又望子典籍便覽酒望酒家懸物欲
J18_0099A14: 人望知之韓非子懸幟甚高是也俗稱酒幌子誤水滸傳酒望子或草帚兒叟釆異聞今都城與郡縣酒務及凡鬻酒之肆皆揭大帘於外以淸白
J18_0099A15: 布數幅爲之微者隨其高卑大小村店或挂缾瓢菷杆唐人多詠於詩然其制蓋自古已然韓非子云云足也或曰讀斯行業記甚似無住和
J18_0099A16: 尚沙石集對曰余意亦然事不關玆動忘簡實復爲童蒙資其博識道門之緖餘也莊子道之眞以治身其緖餘以
J18_0099A17: 爲國家帝王之功聖人之餘事也註絲所餘者爲緖猶言末也又四來達嚫無利養心徒
J18_0099B18: 不蓄積爲功德資正字通嚫施也財施之報導引福地故名達嚫又資賴也生養所取給也 南史齊書王秀之
J18_0099B19: 爲晉平大字暮年(一年)謂人曰吾山資(買山之資)已定豈可久留以妨賢路乎 今功德資猶山資之資也或以刻佛
J18_0099B20: 或寫經書或畵淨土變像或賑窮困學徒師之淸行
J18_0099B21: 甚衆擧此例知餘不詳載師始簞飄屢空老年受供至玆由是觀之其晩節化風廣覃浹洽於
J18_0099B22: 人者蓋可知矣(正字通浹洽潤澤周遍也)又本山佛殿彌陀尊像慧心僧都之彫刻坐像可四尺傳云出於
J18_0099B23: 和州百濟并莊嚴之具同奉安佛殿寶壇下護世四天王像
J18_0099B24: 可長五尺梵相奇偉遠望儼然猶如生人又衆會堂聖僧文殊大士坐高三尺許尊儀似地藏菩薩
J18_0099B25: 祖堂元祖影堂十三級金塔等皆是師之所寄附也或問今視祖堂金塔唯九
J18_0099B26: 層耳欠其四層其有説也答曰有之師甞作此舍利塔記其文廣多取要陳之元祖大師康存之日奉持佛舍利世曰神變不思議舍利是也大
J18_0099B27: 師藏之寳塔(是十三級金塔)自作講式毎晨誦之焚香頂禮發願回向蓋爲報謝世尊廣大之慈恩也大師滅後知恩闔衆追其軌躅(班固叙
J18_0099B28: 傳伏孔周之軌躅)至今毎朝誦講式禮拜讚歎無有懈廢應仁年間知恩(第廿二世)周譽大和尚與徒衆倶避亂于近州伊香立什器(什十
J18_0099B29: 也史五帝紀註什器謂常用者其數非一故曰什也)寶物皆悉移置洛之西郊廣谷民家事平歸洛迎舍利塔民人乃言被賊侵奪無如之
J18_0099B30: 何遂失舍利塔不知其所在者凡歷二百四十有餘年矣粤延寶年間粟生光明寺有開帳勸化之事遠近道俗奔波瞻禮(杜甫詩坐見擧國來
J18_0099B31: 奔波又樂天詩作福恐奔波)師亦詣之其中途視路傍有一老翁假縛茅舍羅列佛像經卷及種種古代奇具(晉曹攄圍碁賦二敵交行星羅
J18_0099B32: 宿列)於中有九層金塔高三尺許其制作精巧壯麗殊絶殆非凡工之所能製也師訝(疑怪)問之老翁語曰傳言此寳塔者淨宗開祖吉水上
J18_0099B33: 人奉持舍利塔而宋國名工之所範鑄也應仁離亂寄在此地然此金塔本十有三層而下四層者失其紛擾(離亂騷動)今也則亡師憶元祖之遺
J18_0099B34: 愛(宋蘇軾知杭州修湖築提民懷其遺愛又詩甘棠美召伯小雅蔽芾甘棠勿剪勿伐召伯所茇蓋遺愛義乃起玆矣)意甚欲得而不可
J19_0099A01: 圓空上人諱立信(立一作隆)久我孫裔、志學薙染師事證空於洛南深草開建眞宗院大振宗風董西山(光明三鈷)遣迎名藍又補龍護殿所述書有觀經疏記(十卷)等、弘安七年四月十八日寂 如圓號眞空左京大夫信實之子、住眞宗龍護二刹正應五年三月二日寂 道光號靈空住眞宗龍護二刹永仁二年三月廿五日寂 生智號光空久我裔住深草龍護殿二刹正安三年七月二日寂 信一(一)或作日號照空住洛之淸和院又住誓願嘉元二年十月七日寂 顯意字道敎、薩州島津人、世姓平氏、幼投于原山聖達薙染後師圓空而受業住洛西釋迦院竹林寺大建法幢後住眞宗龍護二刹所述書甚多嘉元二年五月十九日寂 道意號堯空初禀于戒圓次從于顯意洛東圓福寺開山、嘉曆三年五月八日寂 頓乘號暢空圓福寺住又於綾小路猪熊弘敎貞治五年十二月廿一日寂 尊勝號耀空春日町一老 堯慧諱善偉、住圓福寺於論註選擇等作私集鈔應永二年七月廿日寂 暢意號照空住圓福寺永享十年六月廿七日寂 良慧號經空粟田口一品良敎子、初住洛西竹林寺後住眞宗龍護二刹正和五年七月十四日寂 空如 賢智嵯峨往生院學頭 壽覺號凝空住洛誓願寺貞治六年三月廿一日寂 戒圓 敎觀本空
J20_0099A01: おこちやと云
J20_0099A02: ○幽蓮社馨譽は但馬國出石人因州鳥取眞敎寺近譽幽
J20_0099A03: 道弟子生實安譽上人附法慶長六年京西陣に松久山道
J20_0099A04: 溫院眞敎寺を造立正保二年九月廿一日化八十一才
J20_0099A05: ○相蓮社敎譽門隨は伊勢守孝忠後胤也黑谷盛林昶阿
J20_0099A06: 上人の弟子にて生實安譽上人の嗣法なり文祿元年琴
J20_0099A07: 譽暫く伊勢國淨閑寺に住務し一夏法幢を建時弟子敎
J20_0099A08: 譽に告て云我しばらく花洛に寓棲せむとす汝先彼所
J20_0099A09: に至り淨地を結べしと因て京に入洛西にて一草庵を
J20_0099A10: 結ふ琴譽も又此地に錫をととむ
J20_0099A11: 寺記云東照宮在花洛時招琴譽御傳授戒琴譽又薦了
J20_0099A12: 學上人等又造三毒滅不之法論題送縁山等今悉略之
J20_0099A13: 東照宮琴譽を淨福寺に主たらしめ給はんと仰出さる
J20_0099A14: 辭退により敎譽を住務とせらる又敎譽に菅公筆紺紙
J20_0099A15: 金泥彌陀經金銅扣鐘持蓮寶塔佛舍利八顆等を賜り寺
J20_0099A16: 號を本師にとりて佛光山盛林寺と號せしめ給へり後
J20_0099A17: 瑞夢によりて院を瑞雲と云元和九年閏八月二日沒
J20_0099B18: ○圓蓮社頓譽流夢は大和國人當麻往生院一蓮社圓譽
J20_0099B19: 弟子生實安譽上人附傳承旨そののち宇治平等院六世
J20_0099B20: 慶長十三申年八月御代官上林德順夢想の事ありて京
J20_0099B21: 西陣に壽盛院親縁寺を開基し師を開祖とす寬永三年
J20_0099B22: 七月廿一日沒六十五才
J20_0099B23: ○眞蓮社諦譽東胤は品川人同所願行寺六世廣蓮社深
J20_0099B24: 譽弟子生實安譽上人に隨學受傳し文祿中江戸内屋敷
J20_0099B25: にて既成山光明院願行寺を創基し慶長十二未年馬喰
J20_0099B26: 町にうつり天和二戌年又駒込にうつさる東胤は慶長
J20_0099B27: 十戌年十二月廿六日沒
J20_0099B28: ○眞蓮社貞譽願故了傳は生實安譽上人弟子常隨修學
J20_0099B29: す慶長三年三河國鳴子の邊に西福寺といふ小寺あり
J20_0099B30: しかば夫へ住す後德行を聞し召れ東照宮駿府御在城
J20_0099B31: の時上意によりてかの西福寺を駿府に移す即前の寺
J20_0099B32: 號を用東光山良雲院と加號す又命によりて江戸神田
J20_0099B33: に引開す住十余年隱居し又法禪寺に住する事十余年
J20_0099B34: 彼別院へ隱退し元和八戌年五月廿七日寂六十九才
Z01_0099A01: 千種三昧。答曰。衆生無量。心行不同。有利有鈍。於諸結
Z01_0099A02: 使厚有薄。是故菩薩。行百千種三昧。斷其塵勞。譬
Z01_0099A03: 諸貧人欲一レ大富。當備種々財物。一切備具。然後
Z01_0099A04: 乃能濟諸貧者。又復如人欲廣治諸病。當備種種衆藥
Z01_0099A05: 然後能治。菩薩亦如是。欲廣度衆生。故行種種百千三
Z01_0099A06: 已上問。陀羅尼門三昧門。爲同爲異。答。論廿八二十一紙
Z01_0099A07: 云。三昧但是心相應法也。陀羅尼亦是心相應。亦是心不
Z01_0099A08: 相應。已上法界次第下廿四紙弘決一之三(廿二紙)文句十之二(十八九紙)可見。圓門三昧陀羅尼。體同名異。又興疏有
Z01_0099A09: 說。初習名三昧。成就名惣持(興破也)也。若爾佛地應
Z01_0099A10: 。卽違諸敎故。(自義)卽惣持。雖定惠。正是惠性。百千
Z01_0099A11: 三昧。諸根智惠。餘德多也。已上○諸根智惠者。淨影意云。
Z01_0099A12: 通論之。一切善法悉名諸根。別卽信進念等名爲諸根
Z01_0099A13: 已上興破云。汎言善法。通有爲無爲諸法。有爲善中。雖根。無爲必非故。又信進等諸根者。不別說三昧智惠。故旣說三昧。卽
Z01_0099A14: 定別目也。而有何因。亦說定根。云云。已上子註一本爲本文興師自義云諸根者。六根淸淨。
Z01_0099A15: 此菩薩。位階十地。旣得自在。六根互用故。問。若爾不亦說智惠。惣持是
Z01_0099A16: 智惠故。何重說乎。惣上一本有興云二字持雖惠。惠未必持故。別說智惠-導
Z01_0099A17: 衆行。故須別說私鈔主引二師。未評判。知二俱用歟。又會疏同憬興六根淸
Z01_0099B01: 云。彼云。凡聖雖異。緣外境ンハ。必依六根見聞覺
Z01_0099B02: 知。在凡夫識。在菩薩根。故云諸根智惠。乃至引
Z01_0099B03: 寶積經文殊普門會。出六塵三昧文之。可見。又略箋
Z01_0099B04: 云。諸根智惠者。卽於六根門。解脫得智。故云諸根也。所
Z01_0099B05: 謂六根圓通。如楞嚴說已上私云。六根淸淨出法花法師品也。
Z01_0099B06: 科注六(卅九紙)六根互用出楞嚴首經四下(廿二紙)俱是義同。可思。興師
Z01_0099B07: 義尤好歟。私按。南本𣵀槃廿二云。信等五根。及戒施忍聞善智識十根說也。俱舍根品說廿二根。指此等諸根歟。
Z01_0099B08: ○廣普寂定定下一本子註有私廣普寂言。非寂靜名。菩薩於一切法。不妄想散亂。云廣普。是約能證名。喩如眞如
Z01_0099B09: 廣大。之文所證深廣者。淨影之義。(鈔)廣證寂定。於一切
Z01_0099B10: 。不()()。所證廣也。深入眞藏。達大乘法。所證深
Z01_0099B11: 也。此述淨影。淨影法藏之言約眞理判。故云所證深。爾一本云能證深廣。憬興破之。今見現本及鈔文。只云所證廣。故無失。
Z01_0099B12: 興師唯云所證廣。不深。按以菩薩法藏文。約敎法
Z01_0099B13: 解故。不深也。今私按。此文未得證。是故難
Z01_0099B14: 。凡前後文明所證者。多有得之字故。是以會疏。諸根
Z01_0099B15: 智惠廣普寂定二句。明三昧相。深入等六字。明惣持相。乃至
Z01_0099B16: 遍照法界廣。靈鑑無缺謂普。寂定者。卽三昧也。菩
Z01_0099B17: 薩常住三昧。見色聞聲。故云諸根智惠廣普寂定已上
Z02_0099A01: 入滅故也。上來鈔。新記大同。今謂。會記經入理。自有二義。記
Z02_0099A02: 自證入理。揩記ニハ對機入滅。依記主意。大品
Z02_0099A03: 經意。報身種智。如化ニM(シテ)。若有內證入理。外用亦入
Z02_0099A04: 。如形傾影傾。故記經入滅。是但明報身入
Z02_0099A05: 又揩記意。大品經新發意。設方便實論之。
Z02_0099A06: 如化。非非化。卽有空中道。三諦理等云云。又鈔廿五
Z02_0099A07: (五)可見。又安樂集會休息隱沒。與今異也。更東宗要一(五
Z02_0099A08: 十五)
Z02_0099A09: ○問曰彼佛及土旣言報等。記云。第三以凡夫入而詰。
Z02_0099A10: 託佛願而通。文。又云。此就次上報身報土之義。難
Z02_0099A11: 决能生之機。所居之土。不相順也。文。而上科云
Z02_0099A12: 土義相違難者。是新記科也。記問中四。一先牒
Z02_0099A13: 報身報土義。二報身土。深高微妙道理。三小聖
Z02_0099A14: 見難一レ至。四正破垢凡難欣趣。總言之。前五段中。
Z02_0099A15: 凡夫生。今段判報身報土。旣是身土不相順。故致
Z02_0099A16: 。文。要集記七(三十七)云云。往見。○高妙者。新云。高
Z02_0099A17: 謂深高。妙謂微妙。報佛身土。深高微妙。十地所宜。
Z02_0099B01: 故稱爲高。萬德所成。故讚爲妙。○小聖難階者。此一
Z02_0099B02: 。義兼兩向。若向上則變顯高妙。言小聖者。卽簡
Z02_0099B03: 大聖。正指二乘。兼通三賢。對十地深位爲一レ大。以三乘
Z02_0099B04: 淺智小。階猶昇也。報土高妙ニM(シテ)。地上所履。小聖絕
Z02_0099B05: 分。故云難階。若向下則起凡生難。階猶入也。小聖之
Z02_0099B06: 人。尙不入。况垢凡乎。故言難階。鈔問。上旣許
Z02_0099B07: 論小聖。去亦無妨。今何云小聖難階耶。答。上擬他力
Z02_0099B08: 得生。今望自力難階耳。文。今謂。上述二乘三
Z02_0099B09: 賢。隨意自生。是約諸師立應土。今約自宗立報土。義
Z02_0099B10: 門別也。可知。○垢障者。新云。卽配三障垢。是煩惱障。
Z02_0099B11: 是報障。旣擧惑障。報障。豈業障乎。如是三障具
Z02_0099B12: 凡夫。爭斷無明者所居。是故難曰云何得入。如
Z02_0099B13: 是凡夫不生者。本是附他師意而來。何者。淨影。天
Z02_0099B14: 台。不報土生凡夫。亦以凡小往生說。極樂M(シテ)
Z02_0099B15: 化土。亦屬同居淨。准彼意此難也。○答曰若論
Z02_0099B16: 等。記答中二。一先明附能破之意。且許凡夫難
Z02_0099B17: 。二正由託下。正明佛願。不機緣勝劣。皆
Z03_0099A01:   ├梁 四主五十六年      ┌後魏十二主廿三年
Z03_0099A02:   ├陳 五主三十三年      ├西魏三主廿三年
Z03_0099A03:   ├隋 三主二十八年      ├東魏一主十七年
Z03_0099A04:   ├唐 二十二主十七年   北朝六代┤
Z03_0099A05:   └宋            ├後梁三主廿八年
Z03_0099A06:                 ├北齊五主廿八年
Z03_0099A07:                 └後周五主廿六年
Z03_0099A08:
Z03_0099A09: 後漢第二主明帝時。金身夢見相師。此佛法可
Z03_0099A10: 渡靈夢ナリト。是明帝二人天竺M(シテ)。被佛法
Z03_0099A11: 梵僧摩騰法蘭二人在。四十二章經。大乘三聚懺
Z03_0099A12: 悔經。並佛舍利白馬。時永平二年。或云七年摩騰
Z03_0099A13: ニテ。竺法蘭天竺也。云云○名體等事。問。
Z03_0099A14: 名體名義者同異如何。答。同也。光明爲體義トスルカ
Z03_0099A15: 故。體故。問。慈行抄引肇論云。無名得
Z03_0099A16: 之功。物無名實。乃至同食油蟲。體惟光瑩ナルカ故。
Z03_0099A17: 世假リニ食油蟲。其食油名。似蟲光瑩。非蟲自
Z03_0099B01: 。復似名下食油假義。立此食油之假名已上而實非
Z03_0099B02: 食油之自體。體本空故。法准思之。已上之名無實體
Z03_0099B03: 何云名義具足也。答。諸法萬差。名體當事有。名
Z03_0099B04: 體事有。其意如註論。云云答無。量壽者等者。問。
Z03_0099B05: 阿彌陀佛付四字。分人法時。云無量壽法覺
Z03_0099B06: 意如何。答。傳通記料簡。無量壽阿彌陀別號。覺
Z03_0099B07: 諸佛通號。通別雖異。共佛名ナレハ皆屬人。無量壽
Z03_0099B08: 號召-顯佛所具萬德。故且トスル也。此義ナラハ。無量
Z03_0099B09: 法。名スル萬德法云也分別セリ
Z04_0099A01: ラム。愚僧又云。其次第コソ委細ハリタク。彼答
Z04_0099A02: 云。今日已。怠退出。又今
Z04_0099A03: 問答之趣言ニハリト小異。問答義勢之大途于今
Z04_0099A04: 忘却。併述其義勢卽以冥衆者也。其
Z04_0099A05: 後德治二年四月之比。道公於八坂光明寺自作
Z04_0099A06: 大經之時述云。念佛三心必生彼國諸行
Z04_0099A07: 三心不必生是相傳之義也。但念佛作惡强クハ
Z04_0099A08: 徃生云々。其時宿蓮社圓寂列彼談義之座。聞此事
Z04_0099A09: 歸來彼所述。愚僧敎兩人。明日徃
Z04_0099A10: 之。謂念佛三心必生彼國存。作惡强クハ
Z04_0099A11: 云事義道參差ナリ。依作惡强生云者念佛
Z04_0099A12: スヤ不必生ナルニ退者或三心不具ナラハ
Z04_0099A13: 作惡不ス𪜈强何センヤト之云々。兩僧徃ルカ
Z04_0099A14: 。其時承伏難念佛三心亦不必生云々。
Z04_0099A15: 兩僧歸彼承伏之義。彼問答之次第唯覺房以
Z04_0099A16: 下現座聽聞之衆悉之畢。其後經兩三日愚僧
Z04_0099A17: 光明寺道公。三心不必生事此間御義
Z04_0099B01: 承候ヘハ諸行三心不必生念佛三心必生云々此事與
Z04_0099B02: 先師御問答之時念佛三心ニテコソ御相論候シカ
Z04_0099B03: 何。道公答云。サ候ハハサニテモ候。旣第十八願
Z04_0099B04: 乃至十念若不生者不取正覺ヘハカク申候カシ。三
Z04_0099B05: 御知見候。此事相傳ニテナシトハ思候ハスト
Z04_0099B06: 云々。愚僧難云。ナトサ候ハハ相傳トハ仰候
Z04_0099B07: コソ。彼答云。サ申候トモ誰用候ハンソ愚僧又云。適參
Z04_0099B08: 會之次此事委細申承候。彼答云。談義之時分
Z04_0099B09: 聽衆又皆來集候。不問答云々。其座東
Z04_0099B10: 山邊遁世者共來臨セリ。彼等云。此事一大事ニテヘハ
Z04_0099B11: 時分サカリ候トモ只委細御沙汰候云々。
Z04_0099B12: 道公云。談義時分到候トテ頻遁避之氣。即立
Z04_0099B13: 仕道場。誦第十八願レハカク申候
Z04_0099B14: カシト答フル意趣。乃至十念乃至リテ上盡一形
Z04_0099B15: 相續無間念佛。四修具足含マセテ爲スト本願
Z04_0099B16: 。四修闕ケナハ三心具足ストモ徃生セシト云
Z04_0099B17: ナルカ故如此被レキ述。其後又正和二年仲秋之比。道
Z05_0099A01: 此一七種莊嚴。入第一義諦成就。言論師說
Z05_0099A02: 入第一義諦者。偏非疑。淨土莊嚴是觀第一義諦
Z05_0099A03: 妙境界相者。生眞實淨心必定得彼安樂土。言
Z05_0099A04: 者。例曰。起信論中說眞如觀言。不此三昧法
Z05_0099A05: 如來種性。無此處。以世間諸禪三昧。多起
Z05_0099A06: 。依於我見-屬三界。與外道共矣。順此意第一義
Z05_0099A07: 諦非有相無相。又無能觀者。無所觀相。唯是觀
Z05_0099A08: 深第一義諦法。則自然絕味著。而可相似無生觀。故
Z05_0099A09: 論師於下段。以般若方便。爲五念門助者。當此意。仍
Z05_0099A10: 前文處註家釋云此諦是境義。是故莊嚴等十六句
Z05_0099A11: 稱爲妙境界相矣。此意云。論師說第一義諦妙境界相
Z05_0099A12: 偏不事法。正說事理融卽應一レ觀。解而釋〓諦是境義
Z05_0099A13: 境者明所觀境矣。依之思。於向毘婆舍那文。云
Z05_0099A14: 上地寂滅平等者。因行時明第一義諦故乎。但是
Z05_0099A15: 通觀。此是約利根頓機而說。此以論文幽微也。然
Z05_0099A16: 註家探解義。立第一義諦妙境界相觀。如此者示現自
Z05_0099A17: 利利也。及入第一義諦。此二法强不觀察體相之
Z05_0099B01: 。何況於示現自利利他。論釋共未觀行
Z05_0099B02: 意之文相。已上畢。
Z05_0099B03: 摩尼珠相似下。問。云寶珠以求得種種物者。應
Z05_0099B04: 土以不求自得上レ意。何故文言不隨順シテ而釋無所乏
Z05_0099B05: 耶。答。案云性滿足成就者。則是顯不求自得之意
Z05_0099B06: 三界於常無種種寶物。故潔齋而求之。仍非性滿足
Z05_0099B07: 常有已上
Z05_0099B08: 十七章句下。煩惱成就者。此師意。指凡夫煩惱現行自
Z05_0099B09: 成就。知性功德之文。云彼正道世
Z05_0099B10: 卽成-就出世善根。翻此文知小宗意亦以
Z05_0099B11: 成就。頌疏云。所得法流至ルヲ現在成就矣。此
Z05_0099B12: 外類文。具在字選已上
Z05_0099B13: 妙聲功德下。平等覺經有聞我名字皆悉踊躍。此是所聞
Z05_0099B14: 踊躍也。比論註ニハ剋念願生。剋聚斂言。又勝也除
Z05_0099B15: 也。所謂除-去散心惡心。聚-斂定心善心。觀梵聲悟深
Z05_0099B16: 遠微妙聞十方故。剋念正顯起行之心也矣。問。以
Z05_0099B17: 聞佛名分齊者。不往生耶。答。佛意難知。今是觀行
Z06_0099A01: ○智慧勇猛トハ觀經ニ卽悟無生法忍ト云ヘリ○
Z06_0099A02: 神通自在トハ。上々品ニ。經須臾間歷事諸佛等
Z06_0099A03: 文意ナリ云云。
Z06_0099A04: 西宗要二六十四丁中輩生トハ者。有七因緣。一ニハ者發無上
Z06_0099A05: 菩提心。二ニハ者一向無量壽佛。三ニハ者多少
Z06_0099A06: M(シテ)。奉-事齋戒。四ニハ者起-立塔像。五ニハ者飯-
Z06_0099A07: セシム沙門。六ニハ者懸繒燃花燒。七ニハ
Z06_0099A08: 回向M(シテ)セント安樂。臨命終。無量壽佛
Z06_0099A09: -現シ玉フ。光明相好具眞佛。與大衆
Z06_0099A10: 玉フ-其人。卽隨化佛-生M(シテ)安樂。住不退轉
Z06_0099A11: 功德智慧次上輩。中品三人ヲ以テ。今ノ文ヲ考
Z06_0099A12: ルニ。觀經ハ唯小乘ノ分際ニM(シテ)。發心ヲ明サス。是ヲ
Z06_0099A13: 以テ釋ニ。中品三人是遇小凡夫ト云ヘリ。今經中輩
Z06_0099A14: 發心ヲ明スニ相違スル難アリ。望西六六紙會M(シテ)曰。就
Z06_0099A15: 萬行三。極上極下處中トナリ。極上
Z06_0099A16: 上輩。極下大小下輩。處中大小中輩。生後
Z06_0099A17: 益順因不同故九々八十一品。如宗要第五云云。コ
Z06_0099B01: ノ說聞ヘタルコトナリ。觀經大小相對ス。今經大乘
Z06_0099B02: 中ニ就テ優劣ヲ明スノミ。因行無邊ナレハ。果得モ不
Z06_0099B03: 定ナルヘシ云云。三品說相異說各說ヲ同フセス。コレ
Z06_0099B04: マタ一準ナラサルヲ見ルニ定レリ。望西六十二紙ニ引
Z06_0099B05: ケル如シ。○前ノ三因緣上。已解スルカ如シ。○奉事
Z06_0099B06: 齋戒トハ。南山作業疏第二曰。齋齊也。齊-一
Z06_0099B07: 。コレハ不過中食ヲモテ體トシ。餘ノ八戒ヲモ(二下(十一丁)行事抄中四初丁序記二十二丁)
Z06_0099B08: 莊嚴ス。故ニ八齋戒ト云。或ハ八戒齋ト云。在家ノモノ
Z06_0099B09: 出家ノ威儀ニ似同スル戒法ナリ。云云。智旭ノ齋戒科註。六齋日八齋日十
Z06_0099B10: 齋日三長齋月等云云。
Z06_0099B11: ○起立塔像トハ。起ハ興ナリ。立ハ建ナリ。創草再造輪
Z06_0099B12: 煥スヘテ此中ニ攝ス。建塔初緣惠琳大藏經音義八十二塔トハ寶塔(文句)
Z06_0099B13: 廿二三十五紙左塔婆或偸婆塔偸トモニ梵言ノ楚夏ナリ此翻
Z06_0099B14: 方墳。又言靈廟コレハコレ骨身舍利アルモノヲ云。多寶如來全身舍利アレハ寶塔品云。
Z06_0099B15: 卷爲舍利事文句八之一廿丁法師品洛緣功德經南海傳第四等又言()(テイ)(形像ヲオクヲ)制多ノ言ヲモテ立トス
Z06_0099B16: 者也。阿含()()シタ又セイタノアヤマリ云云。四處ノ塔珠林章十二(八丁)
Z07_0099A01: 狀雖種々。然窮其因緣。唯心作也。文○域內非穢者。
Z07_0099A02: 正指淨土也。是佛與衆生土。淨影設三義。於
Z07_0099A03: 今當第二。義章十九十二丁云。一攝實從相。衆生有
Z07_0099A04: 諸佛無土。隨化現居衆生處故。故經說言。普賢菩薩。
Z07_0099A05: 於如々佛國。普賢旣爾。諸佛亦爾。生公所立義
Z07_0099A06: 此門。二攝相從實。諸佛有土衆生無土。於一佛土
Z07_0099A07: 其業行種々異見。如佛一身衆生異見。故經說言。佛
Z07_0099A08: 土淸淨ナルヿ摩尼珠。隨諸衆生種々異現。維摩亦云。
Z07_0099A09: 我此國土常淨シト。若此爲斯下劣人故。示是衆惡
Z07_0099A10: 不淨土耳。什公所云義當此經。然生公所立。佛無
Z07_0099A11: 。全無淨土義不爾。如前𣵀槃章十八七丁廣破。佛有
Z07_0099A12: 色身。身旣非無。土寧ンヤ。又經中說。菩薩修寂一
Z07_0099A13: 切種行。爲淨土因。經說因。云何無果。人亦救言。非
Z07_0099A14: 全無一レ果。但應非眞。若使土果唯應非一レ眞。如維摩說。一
Z07_0099A15: 切種行。爲淨土因。應是應修。修因旣實。果寧不眞。若
Z07_0099A16: 自不解唯應諸。何宜輙謗。其罪至重。三分相異實。
Z07_0099A17: 又人復說。佛與衆生各別有土。各別住於自業果。故
Z07_0099B01: 梁高僧傳云。生公曾造法身無色論。佛無淨土論。若以
Z07_0099B02: 台宗之。則生公立義當通敎。淨影以別敎意破矣。
Z07_0099B03: 幻虎一(四十五)生公衆生封彊之域ト云モ。以佛土故。生師大
Z07_0099B04: 體謬。若爾者。何故大經言。二乘解脫非色。諸佛如來
Z07_0099B05: 解脫是色。又六卷泥洹之中云。妙色湛然常安穩。不時節劫
Z07_0099B06: 。大聖曠劫行慈悲。獲-得金剛不壞身。法華云。微
Z07_0099B07: 妙淨法身。具相三十二相等。旣有色身。寧無所依土耶。
Z07_0099B08: 義章十八(六丁)幻虎一四(十七)是故上難問。今答域內者。指淨土義也。
Z07_0099B09: ○若未階十地等者。未淨心正定位故。凡約住生之
Z07_0099B10: 三位。義記下末卅五丁云。一蓮華未開時。信行
Z07_0099B11: 滿。未一レ不退。但以處無退緣故稱不退。二信滿
Z07_0099B12: 足已去。華聞見佛。入十住位。得少分見法身。住正定
Z07_0099B13: 。三者三賢位滿。入初地已去。證遍滿法身。生無邊
Z07_0099B14: 佛土。如佛記龍樹菩薩等。住初地淨土。○雖十
Z07_0099B15: 方等已下。曉所未曉十方咸淨等會難問。○境界普散者。
Z07_0099B16: 十方故心不專注。解上來發起序畢。
Z07_0099B17: ○第一定土體性章
Z08_0099A01: 華集の詞書に。冷泉院へたかうなたてまつせら給ふと
Z08_0099A02: て。よませ給ひけると有。●(五〇)時のまとは。暫時の
Z08_0099A03: 程なり。●(五一)さだまれる時節の事なり。かぎりは期
Z08_0099A04: 限なり。●(五二)夏の節の末つかたに。筍さかりなり。
Z08_0099A05: ○本草綱目〓晉武目。戴凱之。宋僧贊寧。皆著
Z08_0099A06: 。凡六十餘種。其所スル之地。發スル之時。各
Z08_0099A07: 各不同。已上●(五三)されば是のみにかぎらず。眞實に
Z08_0099A08: ねがひ。慇懃にこ〻ろざす事は。つゐにかなふものと
Z08_0099A09: 見えたり。○是まで譬說なり。是より下は法と譬とを
Z08_0099A10: 引合てのす〻めなり。●いは▲末代は冬のごとし。雪を
Z08_0099A11: ば業障のふかきにたとへ。竹の子を行者によそへてい
Z08_0099A12: ふなり。若し本願の力にあらずば。末世造罪の我等が
Z08_0099A13: 成佛しがたき。夏は雪の中に竹の子のおひがたきがご
Z08_0099A14: とし。○楞嚴。如是積業。猶スルカ一レ已上●(五五)
Z08_0099A15: 釋に深重誓願と有。○智論。大慈一切衆生
Z08_0099A16: 。大悲一切衆生已上法藏菩薩。初地にを
Z08_0099A17: いて平等一如の理をさとりて。おこし給ふ慈悲なれ
Z08_0099A18: ば。平等にしてふかきなり。●(五六)釋に四十八願慇
Z08_0099A19: 懃喚とあり。●(五七)世話に是非ともにといふがごし。
Z08_0099A20: ●(五八)拾因。誠彌陀。非少緣悲願。不
Z08_0099B01: 大悲。立玉フ不可得已上智論。不可得者。
Z08_0099B02: 人。欲-量虗空。盡邊際。及ント時方
Z08_0099B03: 邊際。如小兒ルカ水中月。鏡中像。如是等
Z08_0099B04: 皆不可得。可得者。鑽。穿
Z08_0099B05: M(シテ)人天中スルヿヲ。及得阿羅漢。辟支佛果。乃
Z08_0099B06: 至得諸佛法王。如是等。名皆可得已上雪の中
Z08_0099B07: の筍も。我等が往生も不可得の願なり。●(五九)雪の
Z08_0099B08: 中に竹の子の出たる事は。た▲孟宗が願ひの。あなが
Z08_0099B09: ちなりしゆへなり。またく竹子のわざにはあらず。凡
Z08_0099B10: 夫の極樂にむまる〻事は。佛の志願のつよかりしゆへ
Z08_0099B11: なり。さらに衆生の方にはあらず。●(六〇)佛の御ね
Z08_0099B12: がひかなひたればこそ。我等も往生すれ。我等が往生
Z08_0099B13: すればこそ。佛も正覺を取給ひたれば。われらがよろ
Z08_0099B14: こびは。佛の御よろこびなり。さても法藏比丘の志願。
Z08_0099B15: 深廣なりしゆへ。不可得の願なれども。すでに滿足し
Z08_0099B16: 給へり。これいくばく修行の功ぞや。いくばく大悲の
Z08_0099B17: 力ぞや。●(六一)是は比校なり。凡夫のよはき念力だ
Z08_0099B18: に。かくのごとくの事あり。まして佛のつよき願力を
Z08_0099B19: や。○片時を。遊仙窟にしばらくと訓ず。○うがつは。
Z08_0099B20: 穿の字なり。雪をうちとをしておひたる事なり。○を
Z09_0099A01: 述懷鈔條箇
Z09_0099A02: 一。 舜昌法印念佛興行事
Z09_0099A03: 二。 聖德太子善光寺如來御書事
Z09_0099A04: 三。 弘法大師起文事
Z09_0099A05: 四。 山王權現念佛守護事
Z09_0099A06: 五。 南嶽大師發願文事
Z09_0099A07: 六。 智者大師發願文事
Z09_0099A08: 七。 章安大師臨終念佛事
Z09_0099A09: 八。 妙樂大師臨終念佛事
Z09_0099A10: 九。 傳敎大師讚歎念佛事
Z09_0099A11: 十。 慈覺慈慧念佛修行事
Z09_0099A12: 十一。慧心僧都往生要集事
Z09_0099A13: 附寬印供奉迎講事
Z09_0099A14: 十二。大原西林院承圓僧正迎講事
Z09_0099A15: 十三。願行上人迎講事
Z09_0099A16: 十四。南勝房仁豪大僧正發願文事
Z09_0099B01: 十五。龍禪院顯眞僧正念佛勸進事
Z09_0099B02: 附毘沙門天王守護事
Z09_0099B03: 十六。靑蓮院座主慈鎭和尙寫西方懺法
Z09_0099B04: 十七。妙香院良快僧正著淺近念佛集
Z09_0099B05: 十八。前修英匠賢哲皆勸進念佛事
Z09_0099B06: 十九。後鳥羽院勅-問明禪法印
Z09_0099B07: 二十。吉水繪傳述作事
Z10_0099A01: 要第五云。問。第十九願何願乎。答。來迎願也。難云。
Z10_0099A02: ケモ十方淨土ニハ往生。未來迎。故極樂餘土。無𪜈
Z10_0099A03: 淨土業成セハ自往生。是以見ルニ十方隨願往生經。自業
Z10_0099A04: 所作善根力以。十方淨土往生ストケリ如何。答。旣法藏
Z10_0099A05: 菩薩選擇願也。有來迎吉故。選擇M(シテ)之也。有
Z10_0099A06: 來迎選取スル〓矣。此義下見聞也。何本書。無來迎
Z10_0099A07: ンヤ實義。是來迎實義。且練磨。顯
Z10_0099A08: 第十八願勝能。何以練磨一義。破處處實義。有人
Z10_0099A09: 第十九願者。廣通諸行機等者。此義。十九願
Z10_0099A10: 諸行機意歟。若然背相傳。第十九。雖
Z10_0099A11: 諸功德。以念佛來迎本也。故疏三云。衆生稱念。
Z10_0099A12: 卽除多劫罪。命欲終時。佛與聖衆。自來迎接。諸邪業
Z10_0099A13: 繫。無能礙者。矣同疏四云。然望佛願意者。唯勸
Z10_0099A14: 稱名セシム。往生義疾キヿ。不雜散之業。矣三緣增上
Z10_0099A15: 。唯限念佛。感師七義勝。有來迎勝。故知餘行
Z10_0099A16: 來迎。願傍意。問。有人述聞述聞全書十一五四八〕云。疑者云。第十
Z10_0099A17: 八願。誓念佛生因。第十九。願スル臨終來迎也。願旣
Z10_0099B01: 兩重。功必可各別ナル。如無三惡趣。猶似タリルニ更惡
Z10_0099B02: 之義。故第二。願不更惡趣〓此願亦有壽終之言
Z10_0099B03: 故至第十五。願長壽益。願願相因其義。十八十
Z10_0099B04: 九兩願興意。準之可知。云云此義如何。答。此義先違
Z10_0099B05: 宗要見聞。知相傳也。末學今案。雖一レ
Z10_0099B06: 論。且。願願相因スル其義。云云凡四十八
Z10_0099B07: 願。一々究竟之上。更フルハ。非所論。今者遮
Z10_0099B08: 十九願。雖念佛往生。不往生云義也。然
Z10_0099B09: 則第十八誓生因。第十九來迎。生因若セハ。感果
Z10_0099B10: 何礙。卽宗要見聞。云修因決定セハ。感果定一レ有此義
Z10_0099B11: 也。次引無三惡趣等三願。以義意。付之先可反問
Z10_0099B12: 第一願。無第二第十五願者。於彼土。可
Z10_0099B13: 更惡壽終者哉。若許之者。道理不然。設雖願。
Z10_0099B14: 淨土。有更惡壽終。若云願。淨土若成セハ
Z10_0099B15: 者。不更惡等之義者。亦雖來迎。生因若
Z10_0099B16: 成者。何不往生耶。云云以上述聞文此義如何。答。先非
Z10_0099B17: 末學今案等者。此義何意ソヤ。第十八生因。第十
Z11_0099A01: 也。私云。上云出家菩薩是十戒具戒。今云猶是道出家菩
Z11_0099A02: 薩具戒者耳。文辭無別。而置猶字。故指同人。非別類
Z11_0099A03: 也。故約二類及九衆者。違文意也。然重擧者。上云
Z11_0099A04: 家在家菩薩。是惣指也。下云比丘比丘尼者。是別示耳。
Z11_0099A05: 又藏師云。初二。持菩薩戒。〓後二持聲聞戒。俱是佛法內
Z11_0099A06: 衆。爲人天福田。故不過。云云是存一義耳。
Z11_0099A07: 一陷沒心欲前人失名利等者 芿師云陷沒者。令
Z11_0099A08: 人落入。失名利也。
Z11_0099A09: 若奬-勸心說及被差說一レ罪皆不犯者。芿師云。奬勸說
Z11_0099A10: 者。是爲-誡弟子同法。致呵責也。被差說者。爲衆被
Z11_0099A11: 差。說人過也。如佛差阿難。令達多失。蓋其相也。是
Z11_0099A12: 僧。知出血等事希故。輕等者。問次上旣云七逆十重。
Z11_0099A13: 此戒正制。今何忽云破僧出血是輕垢耶。設是希有。若
Z11_0099A14: 其罪。何非重耶。答眞師意云。破僧出血。旣在佛世
Z11_0099A15: 而難有故。雖此罪。人不信故。只犯輕也。又芿師云。
Z11_0099A16: 今文意者。若向同法受戒者。說僧過罪。應是輕罪。諸僧
Z11_0099A17: 本自。知僧法故。雖出血破僧等事。而不信用故。罪
Z11_0099B01: 輕也。若向無戒非同法過。是重。彼本不僧中
Z11_0099B02: 故。妄生信用。方成重也。又太賢云。問下輕戒。云
Z11_0099B03: 七逆十重。如何此重。彼爲輕耶。若彼。向同法說故。罪
Z11_0099B04: 輕。此向異道說故。過重。或說。彼無事不罪過。此
Z11_0099B05: 說有實犯故。制爲重罪賢文私云。是謗兩字可上句
Z11_0099B06: 若重罪作重名說。是事當義。作輕名說。是謂當失當。
Z11_0099B07: 若但令心重事重。悉同犯重此是名僻者。問此釋意
Z11_0099B08: 者。若於重罪輕名說。亦云重歟。若爾。設令心重事
Z11_0099B09: 。若作輕名重也。例如妄語心雖欺誑。前人不
Z11_0099B10: 領非犯重也。今亦應爾。心欲重。言旣說輕。前人思
Z11_0099B11: 輕。何是重耶。答心事相應故。猶成重。令人謂一レ重故。置
Z11_0099B12: 令字。雖是名僻。而異事僻心相違
Z11_0099B13: 若作書遣使。一云同重。二云罪輕者 問作書遣使。說
Z11_0099B14: 罪過者。一向應重。何云亦輕。若爾遣使殺。亦應是輕
Z11_0099B15: 也。答云云。或云。此等只擧人師異說。非必盡理。所以非
Z11_0099B16: 直對向而說故。且云輕。若由罪。令名利。應是重
Z11_0099B17: 也。如妄語戒遣使兩解。明曠唯取初一釋。耳。前人失戒。
Z12_0099A01: 激誓。亦生違犯。此有十三誓。一誓不破戒。犯諸女
Z12_0099A02: 。二誓不破戒。受檀越衣服。三誓不破戒。食檀越飮
Z12_0099A03: 。四誓不破戒。受檀越牀座。五誓不破戒。受檀越醫
Z12_0099A04: 。六誓不破戒。受檀越房舍等。七誓不破戒。受檀越
Z12_0099A05: 敬禮。八誓不破戒心。視他好色。九誓不破戒心
Z12_0099A06: 好音聲。十誓不破戒心。貪-齅諸香。十一誓不
Z12_0099A07: 破戒心。食人淨食。十二誓不破戒心。貪-著好觸。十
Z12_0099A08: 三誓願諸衆生。悉得成佛。第三十七冐難遊行戒。制
Z12_0099A09: 難遊行。致一レ夭逝。此有五事。一頭陀。二遊方。三
Z12_0099A10: 坐禪。四安居。五布薩。初二遊行。後三止住。於此遊止
Z12_0099A11: 二時。應十八物也。第三十八乖尊卑次序戒。制尊卑
Z12_0099A12: 次第。乖亂失一レ儀。第三十九不修福慧戒。制福慧
Z12_0099A13: 出要道。此有二事。一修福。二修慧。第四十揀擇受
Z12_0099A14: 戒戒。制揀不戒。乖於勸奬。此有三事。一不應揀擇。
Z12_0099A15: 二應揀擇有兩。身形不如。業障不如。三誡禮俗衆。第四
Z12_0099A16: 十一爲利作師戒。制名利。作師誤上レ人。第四十二
Z12_0099A17: 爲惡人說戒戒。制惡人前。說菩薩戒。第四十三無慚
Z12_0099B01: 受施戒。制戒無慚。枉當福田。第四十四不供養經
Z12_0099B02: 典戒。制敬供-養大乘經律。第四十五不化衆生戒。制
Z12_0099B03: 有識。乖大士行。第四十六說法不如法戒。制說法
Z12_0099B04: 法。彼此慢一レ法。此有二事。一大悲敎化。二說法儀則。
Z12_0099B05: 不如有三。一身儀。謂立等。二心念。謂求名利等。三語
Z12_0099B06: 業。謂非法說法等。第四十七非法制限戒。制制網障礙。
Z12_0099B07: 助善義。第四十八破法戒。制-辱淸化。乖護法心
Z12_0099B08: 略明四十八輕竟。出家在家。雖通受一レ之。緇素有別。具
Z12_0099B09: 分不同。七衆差別。如先已辯。若夫八萬威儀戒。則是
Z12_0099B10: 地上菩薩。所能持得。地前菩薩。應分持也。此十重
Z12_0099B11: 四十八輕戒。乃是三世諸佛大戒也。若不此戒〓名爲
Z12_0099B12: 外道邪見人輩。畜生無異。木頭無異。苟有人情者。不
Z12_0099B13: 此戒矣。今時澆浮之弊。多是徒有授受軌則之
Z12_0099B14: 。而無受體隨行之實。奉宗之人。最可思忖也。
Z12_0099B15: 孝名爲戒
Z12_0099B16: 戒雖萬行。以孝爲宗。故梵網經云。孝-順父母師僧三
Z12_0099B17: 。孝-順至道之法。孝名爲戒。亦名制止。依天台意。戒
Z13_0099A01: 定形。待萬物。然一心之性則虛
Z13_0099A02: ナリトイフ者陽也。陽者男也惠也。散也。則名金剛界是也。一心之相色法也。
Z13_0099A03: トイフ者陰也。陰者女也定也悲也。則名胎藏界是也。ルニ一心之相。天眞ニM(シテ)而有
Z13_0099A04: トノ四德。行M(シテ)(ナル)地大。愛M(シテ)
Z13_0099A05: 。悲M(シテ)火大。智M(シテ)風大。然四大
Z13_0099A06: 合成之身也。謂身之皮完筋骨。髮毛齒爪等。皆行之
Z13_0099A07: ナリ地大也。身之血涙津液㖒唾等皆愛之相水大也。
Z13_0099A08: 身之暖氣。悉悲之相火大也。身之動轉。意之思量分
Z13_0099A09: 疏。念慮觀察。皆智之相風大也。然發明之初之方
Z13_0099A10: 也。一切所作發業。皆風大之所能作スル也。故
Z13_0099A11: 東方也。凡四大所成之相前ニハ。似ルニ
Z13_0099A12: 生老病死等。然ルニ始起之生。本有實相
Z13_0099A13: 生也。滅永滅之滅。刹那轉滅滅也。故攝論
Z13_0099A14: 六義。一ニハ空有力不待緣。此者。一切諸
Z13_0099A15: 法。有之位究竟シヌレバ本性之空。天
Z13_0099A16: ト〆。故力。不道理。二ニハ
Z13_0099B01: 有力待緣。此者。然ナリト。有情或
Z13_0099B02: 惡緣而歸。或病苦。故
Z13_0099B03: 亦待。歸遇緣二種和合M(シテ)
Z13_0099B04: 。非情亦如是。三ニハ空無力待緣。此者。
Z13_0099B05: 諸法。空力必。雖
Z13_0099B06: 有情非情共。必。是力故
Z13_0099B07: 也。已上性空之義也。次有相之三義者。一ニハ有有
Z13_0099B08: 力不待緣。此者。一切色法生スル時。有必有之
Z13_0099B09: 法可生時分。故有情非情スルモ。是天眞
Z13_0099B10: ニM(シテ)。不也。二ニハ有有力待緣。此者。
Z13_0099B11: トイフ者色也。色有力必生。有情之無レ𪜈父母
Z13_0099B12: 之緣而可生。非情レ𪜈地大之緣而可生。然有情
Z13_0099B13: 過去之業緣。或今生之父母スルカ
Z13_0099B14: 力亦待。共合成M(シテ)而生也。三ニハ有無力待
Z13_0099B15: 緣。此者。天然トM(シテ)色法可クハ生。皆可化生ナル
Z13_0099B16: 化生過去造業愛念而生スル。有
Z13_0099B17: 力待而生道理。然スト
Z14_0099A01: へ。狹き觀佛の言を用ず。通じたる念佛の言を。出玉
Z14_0099A02: へり。彼人の夢にも知れぬ事なり。尤念佛會の疏は勿
Z14_0099A03: 論。止觀も。妙宗も。見らるべけれども。心觀道の上に
Z14_0099A04: なき人なれば。視而不見なり。可憐。妙宗に。もる
Z14_0099A05: ゝ所ありと云は。下品下生の十念は。口稱なり。それ
Z14_0099A06: を。四明料簡して。此人は。乘急戒緩の人なるゆへ。曾
Z14_0099A07: て修する觀佛三眛。一心三觀の定心が發して。十念成
Z14_0099A08: 就して。往生すと。の玉へり。具なる文。鈔下四十帋より書き出
Z14_0099A09: すに及ず。此卽一心三觀の定心に住して。稱名する
Z14_0099A10: ゆへ。談義本に云る。卽心念佛に非して何ぞや。觀佛
Z14_0099A11: と云ば。下品下生の十念が漏るゆへ。念佛と云て。此
Z14_0099A12: 機までも。收玉へり。止觀の般舟三昩の行相が。す
Z14_0099A13: まずと云は。妙宗鈔に。若此觀門。及般舟三昩。託
Z14_0099A14: 安養依正之境。用微妙觀。專就彌陀。顯眞佛體。雖
Z14_0099A15: 彼境。須知依正。同居一心とありて。觀經と。般
Z14_0099A16: 舟三昩とは。同ことなり。然に般舟三眛は。輔行に。一
Z14_0099A17: 自心三昩所見佛。二西方從因感果佛。今具含二義。共
Z14_0099B01: 一境とて。兩佛を境として。一心三觀を修すれど
Z14_0099B02: も。其內には。口稱もあり。因て止觀に。九十日口常
Z14_0099B03: 阿彌陀佛名休息。九十日心常念阿彌陀佛
Z14_0099B04: 。或唱念俱運。或先念後唱。或先唱後念。唱念相繼。
Z14_0099B05: 休息時とありて。九十日口に名號を稱るなり。般
Z14_0099B06: 舟の稱名は。兩種の佛を。心に念じて。其名號を唱る
Z14_0099B07: ゆへ。彌陀を所觀の境にして。能念所念。能稱所稱。皆
Z14_0099B08: 三諦法界と照なり。此豈吾所謂卽心念佛に非ずや。談
Z14_0099B09: 義本の始終。皆此心なり。佛身を境として。三觀を修
Z14_0099B10: する人。其行法の內に唱る所の念佛に。三諦三觀の觀
Z14_0099B11: を忘べき樣はなき事なり。若し忘と云ば。圓解の開け
Z14_0099B12: たる人。九十日の間。善導。法然風の事の念佛を申と
Z14_0099B13: 云べしや。若然と云ば。荆溪。四行莫非皆緣實相と釋
Z14_0099B14: し。天台大師。方法各異。理觀則同と示し玉ふに。大に
Z14_0099B15: 違背するなり。殊に荆溪尊者は。常行觀佛三十二相等
Z14_0099B16: と釋して。口稱念佛を等じ。四明は般舟の三觀。歷
Z14_0099B17: 佛事と云て。心念。口稱に通ずる。念佛の言を用玉た
Z15_0099A01: 心垢。漸時。自心本覺影。已成法身。和合浮
Z15_0099A02: 心水。是影向。今來迎者。卽此自心影像之
Z15_0099A03: 佛也。臨終一念淨心。逮無盡莊嚴境界。是
Z15_0099A04: 來迎也。若常途顯乘行者心內自證。此來迎蓮
Z15_0099A05: 臺。猶心外ナルカ。乘[シテ]生淨土。花開則〓云云。若眞
Z15_0099A06: 言行者。此蓮臺託生卽自證蓮臺ナルカ。頓智見
Z15_0099A07: 云云。但常途念佛者。若眞言宿善開敷スルヿノハ。此
Z15_0099A08: 佛。卽授徹心印明。示自心蓮臺。勢至授手事。可
Z15_0099A09:
Z15_0099A10:    二十五菩薩事
Z15_0099A11: 彌陀如來五智。此五智各具五智。謂金剛界會
Z15_0099A12: 解脫輪。各有五尊。如來輪圓萬德唯攝。仍此安養二
Z15_0099A13: 十五菩薩卽表スル五方各五智云云。又一大悲體。
Z15_0099A14: 六道六觀音。開此六道。爲二十五有
Z15_0099A15: 六觀音二十五三昧。是二十五菩薩。卽此
Z15_0099A16: 十五有實相。以內證覺眼レハヲ〓五解脫輪五方五智
Z15_0099A17: 云云。摩訶止觀二云。六字章句陀羅尼。能破[シテ]煩惱障
Z15_0099B01: 三毒。成ルヿ佛道疑六字卽是六觀音[なり]。能破
Z15_0099B02: 三障。謂大悲觀世音。破地獄道三障。此苦重レハ
Z15_0099B03: 大悲。大慈觀世音〓破餓鬼道三障。此飢渴
Z15_0099B04: レハ。宜大慈。師子無畏觀世音。破畜生道三障。此
Z15_0099B05: 獸主威猛[なり]。宜無畏。大光普照觀世音。破阿修羅
Z15_0099B06: 三障。其道猜妄嫉疑。偏普照也。天人丈夫觀
Z15_0099B07: 世音。破人道三障。人道事理。事ルカ憍慢
Z15_0099B08: 。理則見佛性丈夫。大梵深遠觀世音。破
Z15_0099B09: 三障。梵天主[シテ]。標[シテ]也。廣レハ六觀世音。卽是
Z15_0099B10: 二十五三昧[なり]。大悲卽是無垢三昧。大慈卽是心樂三昧。
Z15_0099B11: 師子卽是不退三昧。大光歡喜三昧。丈夫卽是如
Z15_0099B12: 幻等四三昧。大梵卽是不動等十七三昧[なり]。一娑婆示
Z15_0099B13: 現觀世音。極樂稱爲無量壽事。觀音因。彌陀是果。穢
Z15_0099B14: 卽因。淨土卽果也。故觀音居娑婆穢惡泥中。卽示
Z15_0099B15: 本有自性心蓮也。又阿彌陀所念果名。觀音
Z15_0099B16: 稱德號也。故於娑婆聲塵世界。顯音聲解脫本誓也。
Z15_0099B17: 祕密念佛鈔中終
Z16_0099A01: 道俗雲委車軌。爲之結道。於其山西。〓壙以葬。而
Z16_0099A02: 靈運宗炳。一時名賢。追悼遺德。迭爲銘誌。遠於淨
Z16_0099A03: 土之修。克勤千〔考〕千寳集作十念。初憩盧山。十一年。澄心
Z16_0099A04: 繫想。三觀勝〔考〕三觀勝寳集作二覩聖相。而遠沉厚不言。後十九年
Z16_0099A05: 七月晦夕。遠於般若臺之東龕。方由定起。見彌陀佛
Z16_0099A06: 身。滿虛空。圓光之中。有諸化佛。又見觀音勢尤〔考〕尤恐
Z16_0099A07: 侍立左右。又見水流光明。分十四支。一一支水。
Z16_0099A08: 流注上下。自能演設〔考〕設寳集作說〔考〕苦字缼歟空無常無成〔考〕成恐我
Z16_0099A09: 佛共〔考〕共恐吿遠曰。我以本願力故。未〔考〕木寳集作來安慰汝之後
Z16_0099A10: 七日。當生我國。又見佛陀邪〔考〕邪恐耶舍。與惠持曇順。在
Z16_0099A11: 佛之側。前揖遠曰。法師之志。在吾先。何來之遲也。
Z16_0099A12: 遠旣自〔考〕自恐目擊分明。又審精爽不亂。乃與其徒法淨惠
Z16_0099A13: 寳等。具言所見。因吉〔考〕吉恐吿淨曰。始吾右〔考〕右寳集作居此十
Z16_0099A14: 一年。幸於淨土。三觀勝相。今復見之。吾生淨土決
Z16_0099A15: 定矣。次()寢疾。又謂淨曰。七日之期。斯真漸也。
Z16_0099A16: 汝徒自勉。無以世間情累拘也。至期果卒。
Z16_0099A17: 二釋僧顯。代〔考〕代寳集作岱郡人也。弱年棄俗。操履潔苦。不
Z16_0099B01: 交浮僞。人事盛衰。機巧之變。未始于意。或時禪定。
Z16_0099B02: 輙一坐累日。晩得梵僧傳譯新經。見淨土三事因願。
Z16_0099B03: 九品往生。大喜曰。吾以身混五濁。衆苦嬰傳〔考〕傳寳集作縛
Z16_0099B04: 而遽得此。若飛出塗炭。翔翼太虛。而今與後。念有
Z16_0099B05: 歸矣。於是。馳誠西〔考〕西寳集作而想。(ヒン)(ヘン)而不懈者九月。
Z16_0099B06: 一夕寢疾。見無量壽佛乘空來。降空中(タチマチニ)〔考〕逮寳集作迎
Z16_0099B07: 百寶光明。以燭其身。是夕顯花澡浴。爲同住及侍疾
Z16_0099B08: 者。訛〔考〕訛寳集作說已所見。幷復陳誡因果。勉於未悟。旣
Z16_0099B09: 而未〔考〕未寳集作示寂。鄰寺或見金臺西〔考〕西恐而下。或聞殊香滿
Z16_0099B10: 室。皆歎異焉。
Z16_0099B11: 三釋惠永。河內人也。聞道安法師爲時規準。千(ヨリ)
Z16_0099B12: 〔考〕淡寳集作從學。後託廬山之西林。不易年間。門人𥧲(ヤウヤク)盛。
Z16_0099B13: 遠公之後來山。於是。相與爲終焉計。遠居東林三十
Z16_0099B14: 年。影不出山。永於西林亦如之。硏未經律。精明講
Z16_0099B15: 〔考〕訛寳集作說。布衣蔬食。樂以終歲。嘗欲宅心靜境。習
Z16_0099B16: 諸三昧。乃立一定〔考〕定寳集作室於所居峯頂。每永之至。室
Z16_0099B17: 旁之虎。必就馴伏。人或懼則驅而去。(ヱリ)又來伏焉。
Z17_0099A01: 不動堂。八月十六日。夜靜月明。或頌或詠。以宴以遊。卽
Z17_0099A02: 諸侶曰。自明日斷食七日。於此道場心事
Z17_0099A03: 也。至翌日俄以入堂。同十八日寅刻。出堂謂曰。祈請
Z17_0099A04: 吿。故以出堂。是非他事。娑婆者無常界也。縱雖
Z17_0099A05: 終有何益。因玆來二十日。偏望西土。欲下流也。
Z17_0099A06: 衆人雖誘。確乎不動。人皆從之。忽艤數舟。亦調音樂
Z17_0099A07: 香散華。隨流到湊。旣而衆僧同音念佛合殺。坐一竹
Z17_0099A08: 。不餘方。合掌閉瞼。奄而沈海。此時雲色忽愁。水
Z17_0099A09: 聲俄咽。結緣幾人。收淚而歸。于時天永三年八月二十
Z17_0099A10: 日午刻。生年三十一。此夜或夢。其湊無水。蓮華悉開。此
Z17_0099A11: 中件上人。攀花而立。又此日他所有僧。長大息曰。微細
Z17_0099A12: 樂音。遙滿耳界。世間無比。方處未分。云云後日驗之。彼
Z17_0099A13: 海之時也。瑞相非一。往生不疑。
Z17_0099A14: 堀河天皇中宮篤子者。後三條院之四女也。天皇踐祚之
Z17_0099A15: 初。見擇入內。已統三千之寵愛。獨擅綺羅之光華。彼
Z17_0099A16: 鼎湖龍騰。橋山雲慘以降。長落金鈿之粧。偏受木叉之
Z17_0099A17: 。比年雖小痺。不大漸。永久二年秋八月。限
Z17_0099B01: 七日逆修善。悉記生前勤修之善根。以資沒後速疾
Z17_0099B02: 之菩提。其御生年十四以後。四十一年以往。自行所作。
Z17_0099B03: 每日讀誦阿彌陀經一卷。諸大乘經諸眞言等。卷篇惟
Z17_0099B04: 多。不委記。其間手自書寫法華經六部。轉讀同經
Z17_0099B05: 三千餘部。況復占京極之勝地。建一區之寺院。改堀川
Z17_0099B06: 皇居。安九體之尊容。此外或台嶺。或園城。造佛寺。供
Z17_0099B07: 法僧。更在別記。不勝言。又縮向後之壽命。只祈
Z17_0099B08: 終之速證。兼占雲林院之洞。令柏城之墳。同十月一
Z17_0099B09: 日。待其造畢〔兮イ〕忽爾崩御。御年五十五卽日戌時。奉雲林院
Z17_0099B10: 其翌日〔剋イ〕戌時。奉御墓。彼御入滅夜。幼年宮女夢。調
Z17_0099B11: 微細音樂。出西門西行啓。云云又同十八日。或宮
Z17_0099B12: 人夢。后儀著御法服。懸飾瓔珞。御持佛堂阿彌陀佛花
Z17_0099B13: 座之上。跏趺而坐。云云又同二十三日。攝津國安寧寺住
Z17_0099B14: 僧夢。到雲林院。見船岡方。當御墓所于迎講。卽時
Z17_0099B15: 阿彌陀佛乘於塔婆。與無量聖衆。迎后儀而去。云云
Z17_0099B16:   今案。忝生十善之家。已親十善之主主一本作王
Z17_0099B17:   報而入中闈闈一本作國果報而赴西土
Z18_0099A01: 由緖來歷不知元祿九丙子六月
Z18_0099A02: ○西方寺周察 黑田寺末同州田村開山由緖來歷不知
Z18_0099A03: 元祿九丙子六月
Z18_0099A04: ○潮音寺喜譽 榮龜山慈雲院 知恩院未同州中村開
Z18_0099A05: 山由綠來歷不知元祿九丙子六月
Z18_0099A06: ○明心寺本譽 潮音寺末同州同村開山由緖來歷不知
Z18_0099A07: 元祿九丙子六月
Z18_0099A08: ○西圓寺無住 同末泉州中村開山由緖來歷不知年號
Z18_0099A09:
Z18_0099A10: ○地福寺誓譽 長谷山地藏院 知恩院末同州山中村
Z18_0099A11: 開山由緖來歷不知年號右同
Z18_0099A12: ○瑞寶寺衍譽 玉田山自然院 同末同州自然田村開
Z18_0099A13: 山由緖來歷不知年月右同
Z18_0099A14: ○祐道寺誓譽 南岩山觀音院 同末同州石田村開山
Z18_0099A15: 由緖來歷不知年月右同
Z18_0099A16: ○長福寺文星 同末同州石田村開山由緖來歷不知年
Z18_0099A17: 月右同
Z18_0099B01: ○宗福寺要譽 醫王山 同末同州日根郡箱作村起立
Z18_0099B02: 不知但永正十一年之石塔有之開山姓氏生國剃髮所幷
Z18_0099B03: 師匠學問檀林等不知中興照蓮社寂譽存覺姓氏生國剃
Z18_0099B04: 髮之所幷師匠等不知學問檀林武州江戶深川靈巖寺會
Z18_0099B05: 下大譽珂山和尙之代附法右同遷化者貞享四年九月十
Z18_0099B06: 六日今元祿九年迄十年也年月右同
Z18_0099B07: ○發得寺隠超 宗福寺末 同州同村起立不知但天正
Z18_0099B08: 十一年之石塔有之開山姓氏生國剃髮之所幷師匠不知
Z18_0099B09: 中興者珂碩姓氏生國剃髮之所幷師匠不知移住之次第
Z18_0099B10: 死去年號月日行年不知年月右同
Z18_0099B11: ○施福寺靈山 同末同州同郡同村起立不知開山姓氏
Z18_0099B12: 生國剃髮之所幷師匠不知中興不知中興生國姓氏剃髮
Z18_0099B13: 之所幷師匠等猶以不知右移住之次第遷化之年月行年
Z18_0099B14: 不知年月右同
Z18_0099B15: ○地藏寺行誓 同末同州同郡同村起立不知開山姓氏
Z18_0099B16: 生國剃髮之所幷師匠不知中興姓氏生國剃髮之所幷師
Z18_0099B17: 匠不知移住遷化行年等不分明年月右同

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