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J0040 平等覚経 支婁迦讖訳 画像

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巻_頁段行 本文
J01_0069A01: 受自然虗無之身體甚姝好無比佛語阿難如世
J01_0069A02: 間貧窮乞丐人令在帝王邊住者其人面目形貌何
J01_0069A03: 等類乎寧類帝王面目形貌顏色不阿難言假令
J01_0069A04: 使子在帝王邊住者其面目形状甚醜惡不好不如
J01_0069A05: 帝王面目形類姝好百千億萬倍也所以者何見乞人
J01_0069A06: 貧窮困極飯食未曾有美食時也既惡食不能得
J01_0069A07: 飽食食栽支命骨節相撐拄無所用自給常乏無有
J01_0069A08: 儲飢餓寒凍怔忪愁苦但坐其前世宿命爲人時愚癡
J01_0069A09: 無智富益慳有財不肯慈哀仁賢爲善愽愛施與
J01_0069A10: 但欲唐得貪惜飮食獨食嗜美不信施貸後得
J01_0069A11: 償報也復不信作善後世得其福蒙籠項佷益作
J01_0069A12: 衆惡如是壽終財物盡索素無恩德無所恃怙
J01_0069A13: 入惡道中坐之適苦然後得出解脱今生爲人
J01_0069A14: 作於下賤貧家作子強像人形状貌甚醜衣被獘壞單
J01_0069A15: 空獨立不蔽形體乞匃生活耳飢寒困苦面目羸劣不
J01_0069A16: 類人色坐其前世身之所作受其殃罰爾衆見之
J01_0069A17: 莫誰哀者棄捐市道暴露痟痩黑醜惡極不及人
J01_0069B18: 耳所以帝王人中獨尊最好者何皆其前世宿命爲人
J01_0069B19: 時作善信愛經道布施恩德博愛順義慈仁喜與不
J01_0069B20: 貪飮食與衆共之無所遺惜都無違諍得其福
J01_0069B21: 德壽終德隨不更惡道今生爲人得生王家自然
J01_0069B22: 尊貴獨王典主攬制人民爲人雄傑面目潔白和
J01_0069B23: 顏好色身體端正衆共敬事美食好衣隨心恣意在
J01_0069B24: 樂所欲自然在前都無違諍於人中姝好無憂快
J01_0069B25: 樂面色光澤故乃爾耳
J01_0069B26:
J01_0069B27:
J01_0069B28:
J01_0069B29:
J01_0069B30:
J01_0069B31:
J01_0069B32:
J01_0069B33:
J01_0069B34: 佛説無量淸淨平等覺經卷第一
J02_0069A01: 行者領解發心七從是名已下總結上來雖有七句
J02_0069A02: 不同廣解下品中生竟
J02_0069A03: 次就下品下生位中亦先擧次辨後結即有其七一
J02_0069A04: 從佛告阿難已下總明告命二從下品下生者正明
J02_0069A05: 辨定其位即是具造五逆等重罪凡夫人也三從
J02_0069A06: 或有衆生下至受苦無竆已來正明第五第六門中簡
J02_0069A07: 機造惡輕重之相即有其七一明造惡之機二明
J02_0069A08: 總擧不善之名三明簡罪輕重四明總結衆惡
J02_0069A09: 非智人之業五明造惡既多罪亦非輕六明
J02_0069A10: 非業不受其報非因不受其果因業既非是
J02_0069A11: 樂果報焉能不苦也七明造惡之因既具
J02_0069A12: 酬報之劫未竆問曰如四十八願中唯除五逆誹謗正
J02_0069A13: 法不得往生今此觀經下品下生中簡謗法攝
J02_0069A14: 五逆者有何意也答曰此義仰就抑止門中解如
J02_0069A15: 四十八願中除謗法五逆者然此之二業其障極重
J02_0069A16: 衆生若造直入阿鼻歴劫周慞無由可出但如來
J02_0069A17: 恐其造斯二過方便止言不得往生亦不是不
J02_0069B18: 攝也又下品下生中取五逆除謗法者其五逆已作
J02_0069B19: 不可捨令流轉還發大悲攝取往生然謗法之罪
J02_0069B20: 未爲又止言若起謗法即不得生此就未造
J02_0069B21: 業而解也若造還攝得生雖得生彼華合逕於
J02_0069B22: 多劫此等罪人在華内時有三種障一者不得見
J02_0069B23: 佛及諸聖衆二者不得聽聞正法三者不得歴
J02_0069B24: 事供養除此已外更無諸苦經云猶如比丘入三
J02_0069B25: 禪之樂也應知雖在華中多劫不開可不勝阿
J02_0069B26: 鼻地獄之中長時永劫受諸苦痛也此義就抑止門解
J02_0069B27: 竟四從如此愚人下至生死之罪已來正明聞法念
J02_0069B28: 佛得蒙現益即有其十一明重牒造惡之人二
J02_0069B29: 明命延不久三明臨終遇善知識四明善人安慰
J02_0069B30: 敎令念佛五明罪人死苦來逼無由得念佛名
J02_0069B31: 六明善友知苦失念轉敎口稱彌陀名號七
J02_0069B32: 明念數多少聲聲無間八明除罪多劫九明臨
J02_0069B33: 終正念即有金華來應十明去時遲疾直到所歸
J02_0069B34: 之國五從於蓮華中滿十二劫已下正明第十門中到
J03_0069A01: 品寄行次故用在第四其義如上依神力品約
J03_0069A02: 敎次故用在第二謂示一切法即實相是法華名欲
J03_0069A03: 説此法文現應用説實相法禀敎修行成因
J03_0069A04: 果宗爲人説敎玄義一生起段也云神力品中約敎次第一
J03_0069A05: 切法本皆佛法大經云一切世諦若於如來即是第一
J03_0069A06: 義諦衆生顚倒謂非佛法今明實示之故言一切
J03_0069A07: 法也欲説此法先以神力駭動故言一切自在神
J03_0069A08: 力既見變通醒悟渇仰得爲説敎敎詮實相故言
J03_0069A09: 祕密之藏也禀敎修行即有因果故正言甚深之事
J03_0069A10: 也欲分別四義與餘經同異次明敎相耳序品約
J03_0069A11: 行次第初從經卷若知識有所見聞即聞名也聞
J03_0069A12: 故推理體顯體修行行即因果宗也行自排惑亦利
J03_0069A13: 衆生是用也分別同異敎相也已上有人○寄行約敎等
J03_0069A14: 者師仰云名體等五重玄約敎行二門令知法華深
J03_0069A15: 意故約敎五重玄約行五重玄云之也妙樂云然約敎
J03_0069A16: 中以妙法爲在纒之法故云欲説此經若約行
J03_0069A17: 中以妙法爲能詮之名故云聞名故已上師仰○淨業
J03_0069B18: 記等者天台觀經疏末書也如湛作四卷文也有人云分文
J03_0069B19: 爲三初顯大綱起盡混失二是故下述玄義文句別
J03_0069B20: 德三所以下述用兩説由○自古等者天台以前人
J03_0069B21: 師釋經混雜經大綱起盡不分云也○非但等者先
J03_0069B22: 述大綱次分起盡云令説次第不壅聽者前後易明
J03_0069B23: 也○隨文等者若無文句直隨經文消釋非易也○
J03_0069B24: 大猷者玉云猷餘周反圖也與猶同已上○造次者俄也
J03_0069B25: 已上有人
J03_0069B26:
J03_0069B27:
J03_0069B28:
J03_0069B29:
J03_0069B30:
J03_0069B31:
J03_0069B32:
J03_0069B33:
J03_0069B34: 傳通記糅鈔卷第一
J04_0069A01: 相對禪是深法也▲菩薩聲聞等者問聲聞何有分身説
J04_0069A02: 法答或約迴心已後或約大乘聲聞△第一讚中▲出
J04_0069A03: 三界者淨土論云勝過三界道智度論云非三界攝▲
J04_0069A04: 人天雜類等者穢土人天蠕動雜類生彼國已皆受快
J04_0069A05: 樂常住不退故云無爲或淨土人天即雜類人天之類
J04_0069A06: 多故名雜▲法藏行因等者問四十八願中無鳥身等説
J04_0069A07: 法答今文叶第三十二願總願依報故謂從彼依報
J04_0069A08: 中所出之音聲彼音豈非三十二願▲無請等者鳥波
J04_0069A09: 等聲皆無請友故置中間兼上下也▲風光相應等
J04_0069A10: 者風之與光各出玅法彼此無別故云相應▲阿彌
J04_0069A11: 師者雖可云陀爲用韻云師也△第四總結上來經
J04_0069A12: 文五段依報讚中▲永無名者問彼土有人天何云無
J04_0069A13: 六道答大經云因凖餘方故有天人之名已上▲五百
J04_0069A14: 光等者觀經云一一寳中有五百色光乃至成光明臺樓
J04_0069A15: 閣千萬已上▲聖衆等者問直可云超日月何云猶若
J04_0069A16: 耶答實超時節眞如理也極樂既有變易時節雖經
J04_0069A17: 時節無衰變故云猶若也又日月之譬即有二意
J04_0069B18: 一者光明二者時節上譬光明下取時節▲無餘事
J04_0069B19: 者當段依報終故別擧極樂得名此乃結上但受諸
J04_0069B20: 樂也△第七段明彼佛得名自下説正報天台云次
J04_0069B21: 辨正果文復有二前明化主次辨徒衆化主有二
J04_0069B22: 初辨光明無量次述壽命無限已上圓測靈芝同之孤山云阿
J04_0069B23: 之言無彌陀言量何故名無量耶以四義故得名一
J04_0069B24: 光明照無量二壽命數限無量三大小弟子無量四生者補
J04_0069B25: 處無量由此四事以立尊號已上此第四科在於後段▲彼佛光
J04_0069B26: 明等者靈芝云佛光有二一者常光二者現起光今此是
J04_0069B27: 彌陀常光乃至念佛衆生攝取不捨當知我輩處佛光
J04_0069B28: 中都不覺知佛光常攝略無厭弃猶如盲人居日
J04_0069B29: 輪下又如溷蟲樂在穢所撫膺自責實可悲痛已上
J04_0069B30: 問光照十方有何益耶答照爲攝取也▲及其人
J04_0069B31: 民無量等者玄一云問彌陀是能化身名何故合所化壽
J04_0069B32: 命釋答諸佛得名不定約唯所化尚以無失何況合
J04_0069B33: 已上又云問佛壽無量故名阿彌陀其義可爾何故
J04_0069B34: 衆命無量義亦名彼佛答彼佛願力衆生命長故名
J05_0069A01: 勝妙中有二重初明勝妙快樂次從佛告彌勒諸
J05_0069A02: 天人等下明引物修因急往生也初段中復有二
J05_0069A03: 第一盡偈明十方諸佛菩薩讃歎供養彼佛第二明
J05_0069A04: 釋迦讃美彼土勝妙快樂就初長行偈頌爲二長行
J05_0069A05: 中初別明東方次惣餘九方偈頌中有四段初有七
J05_0069A06: 偈頌上長行十方諸佛讃歎供養次有八行明彼佛
J05_0069A07: 爲往菩薩授記次有五行明十方諸佛各命其土
J05_0069A08: 菩薩令往安養國供養聽法次有十行明經敎難
J05_0069A09: 聞敎物生信初七行明其來至次五行正明供養
J05_0069A10: 一行明身業咸然奏天樂下三行明口業咸之言同奏
J05_0069A11: 之言作也見彼嚴淨土下明意業供養明十方諸佛
J05_0069A12: 令衆生發心既發心上合佛意故云發心爲供養
J05_0069A13: 也明授記八行中初四行明授記之相次四行正明
J05_0069A14: 授記表得時機所以欣笑口出先還從頂入者表
J05_0069A15: 吐言説爲物授至極法身之記也次半行明人天
J05_0069A16: 知相而歡喜次一行觀音明表相之喜次一行佛答
J05_0069A17: 以試聽也八音者一嚮二徹三淸四柔五哀六高七和八
J05_0069B18: 雅正記四行中一行有願故記次行有功德故記次行有空
J05_0069B19: 有解故記就十方佛各命令往五行中初三行佛命次二
J05_0069B20: 行明菩薩受命而往也就十行敎信中初三行正
J05_0069B21: 嘆經聞次四行擧所證理釋能詮之文難得値聞次
J05_0069B22: 三行擧諸難以敎物生信就釋迦嘆中有二第一
J05_0069B23: 明彼土人天眷屬勝妙第二明彼佛爲衆説法之衆盛
J05_0069B24: 華眷屬德中有兩初明諸菩薩人天觀音大勢至等智
J05_0069B25: 德勝佛語阿難下去徧明彼土人物神通供養稱意自
J05_0069B26: 在之德尋文可見明説法盛中有二初明佛説後
J05_0069B27: 明菩薩説即是傳佛語班之言布亦云次也莫不歡喜
J05_0069B28: 者明皆得解即時自然風起者明説法時有勝樂事
J05_0069B29: 供養於佛樂難可勝言也於菩薩傳佛語中有
J05_0069B30: 二初明説無乖違於其國土下次嘆德有三重初法
J05_0069B31: 説歎中寄譬歎後還就法説歎也
J05_0069B32: 就初法説歎中有六種歎初歎無染著德故云無競
J05_0069B33: 訟無適莫也得大慈悲下歎四等德也愛法下明有
J05_0069B34: 尊重法樂好德也修心佛法肉眼淸徹下明有五眼
J06_0069A01: 飢渴爾即去斯弊服着彼羅紈不食穢飡欲求
J06_0069A02: 美膳況念佛多少功行不同便即弃彼長修就斯促
J06_0069A03: 念貪好衣食曾无此言聞修淨行捨長就短
J06_0069A04: 是汝煩惱无慚愧言魔語鬼語壞亂佛法實无一念
J06_0069A05: 願生之心見他長時專誠苦行故爲此語壞他淨
J06_0069A06: 意自損損他深須覺察又汝今時聞説淨法内无
J06_0069A07: 苦惱外具善縁不肯修行待終念佛臨終念佛雖
J06_0069A08: 亦得生然此輩人萬不一往或善友邂逅未必相
J06_0069A09: 逢或衆苦纒身不遑念佛或偏風不語不得稱
J06_0069A10: 名或狂亂失心豈能注想或忽逢水火不暇至誠
J06_0069A11: 或輙遇犲狼以斯夭命或逢値惡友壞爾信心或
J06_0069A12: 飮酒過差惽眠致殞或軍陣鬪戰奄爾命終或逈墜高
J06_0069A13: 巖難修正行衆多障難率述難周无得一向不
J06_0069A14: 修躭玆五欲但言終日一念即生宜應發精進
J06_0069A15: 心除懈怠想勵玆三業策彼六時晝夜精勤學與
J06_0069A16: 時競一生淨土永離葢纒乃至菩提常无退轉
J06_0069A17: 利益弘廣宜須用心
J06_0069B18: 問曰稱讃淨土經説生彼速證无上正等菩提既彼
J06_0069B19: 修道百歳當此一日如何速證无上大菩提耶釋曰
J06_0069B20: 計此苦中修道一日可勝彼百年然逢惡縁多劫
J06_0069B21: 退轉還復遲也彼雖百年同此一日唯進不退得
J06_0069B22: 名速證无上菩提也如人急行多時停息達前
J06_0069B23: 所遲於此修道一日勝彼百年佛不説此速證
J06_0069B24: 菩提也如人緩行中間无停住速達前所故名速
J06_0069B25: 證菩提也
J06_0069B26: 問曰念佛言少習學不難臨命終人時極迅速又加
J06_0069B27: 苦惱不能多修戒定慧等甚深佛法未終之者於
J06_0069B28: 長時中更无苦以逼迫神慮何意不觀空无相願
J06_0069B29: 修衆道品廣學一切甚深法門而多勸衆生唯行
J06_0069B30: 念佛有何義耶釋曰行者一生修淨土業非獨偏
J06_0069B31: 勸唯行念佛然修行之者根有利鈍學有淺
J06_0069B32: 深故經分定散兩門人成九品差別利根心靜之者
J06_0069B33: 敎修有相无相之觀平等甚深法門若鈍根散亂之徒
J06_0069B34: 唯行三福三輩之業匪唯偏勸念佛亦修種種法
J07_0069A01: 阿彌陀經云佛説此經已舍利弗及諸比丘一切世間天人阿脩羅等聞
J07_0069A02: 佛所説歡喜信受作禮而去・
J07_0069A03: 善導法事讚釋此文云世尊説法時將了慇懃付屬彌陀名・五濁增時多
J07_0069A04: 疑謗・道俗相嫌不用聞・見有修行起瞋毒・方便破壞競生怨・如此生盲闡
J07_0069A05: 提輩毀滅頓敎永沈淪・超過大地微塵劫未可得離三途身・大衆同心皆
J07_0069A06: 懺悔所有破法罪因縁・
J07_0069A07: 私云凡案三經意諸行之中選擇念佛以爲旨歸・先雙卷經中有三選
J07_0069A08: 擇一選擇本願・二選擇讚歎・三選擇留敎・一選擇本願者念佛是法藏
J07_0069A09: 比丘於二百一十億土中所選擇往生之行也・細旨見上・故云選擇本
J07_0069A10: 願也・二選擇讚歎者上三輩中雖擧菩提心等餘行釋迦即不讚歎餘
J07_0069A11: 行唯於念佛而讚歎云當知一念無上功德・故云選擇讚歎也・三選擇
J07_0069A12: 留敎者又上雖擧餘行諸善釋迦選擇唯留念佛一法・故云選擇留敎
J07_0069A13: 也・次觀經中又有三選擇一選擇攝取・二選擇化讚・三選擇付屬・一選
J08_0069A01: 准五柳先生傳今置賛曰聞忠通公路縁似玄弉見日光
J08_0069A02: 賞恩公矣其路縁不空終兼實有師檀約奧
J08_0069A03: 一宗此師檀或有冥縁歟矣一人無邊光菩薩垂迹
J08_0069A04: 一人盍然普門示現ニ云長者居士宰官婆羅門問無殿下請者上人不可
J08_0069A05: 有淨家建立著述哉答洪鐘待扣而鳴扣亦有時
J08_0069A06: 問何大法授在家哉答高山水下深谷世尊以仁
J08_0069A07: 王經付囑諸國王因純陀長者請説涅槃經諸
J08_0069A08: 經此例多問上人剃髮受戒處如何答初十四歳而至
J08_0069A09: 持寳房源光許北谷同年十一月八日入室于功德院皇
J08_0069A10: 圓房西谷其日登壇受戒但决云十六歳受戒此二義傳ノ
J08_0069A11: 異説問得名如何答未决某案云可源空問諺云初師
J08_0069A12: 源光初名後師叡空後名爾可爲隱居以後名字答靈瑞
J08_0069A13: 感通嘉名早立受戒後何呼童名小矢兒至叡空被
J08_0069A14: 授法然房
J08_0069A15: 第二奇瑞者就此有二一大師冥應明神來現
J08_0069A16: 一大師冥應者此選擇造畢後有時同建久八年五月一日上人夢善導
J08_0069B17: 大師現形告云汝今重弘通專修念佛於未代故吾來
J08_0069B18: 已上再此應現爲證定選擇也先承安五年夢現爲傳授淨法也隔二十
J08_0069B19: 三年今亦現者爲證明此集也承安事出語傳又隆寬律師秘傳云有時上人白地出西戸時親逢善導已上
J08_0069B20: 某云一夢一云覺二共同楞嚴曰想陰盡人寤寐恒一已上
J08_0069B21: 二明神來現者上人建曆順德院元年歸洛而隱居大谷同
J08_0069B22: 二年日來不食增進往生期近不交餘言高聲念佛其
J08_0069B23: 中無何地車乘一兩來時看病人人休息唯勢觀房一
J08_0069B24: 人在障子外聞貴女謁上人云今暫思御往生近侍無
J08_0069B25: 下心細爾念佛往生法門誰人被仰置侍云源空所存
J08_0069B26: 載選擇集侍不相違此者可思傳受源空義人
J08_0069B27: 已上其後暫芳談而歸矣其氣色非只也人漸僧衆參集勢
J08_0069B28: 觀恠車行末追出 看指河原出車覺向北行
J08_0069B29: 須臾而失矣歸問上人貴女誰人乎云韋提夫人坐賀
J08_0069B30: 茂邊已上此來現爲證定選擇也多人不見非其機
J08_0069B31: 故一人見其機故神縁者古老傳云昔城北出雲路有少女臨鴨河洗衣一箭沿來女取見
J09_0069A01: 一如・身遊十方不必辨方・但凡夫人・身有執受體・
J09_0069A02: 隨身轉心故・向西方有便・云云・無餘修と云
J09_0069A03: は・五種正行の外を修せざる也・五種正行と云は・
J09_0069A04: 一ツには禮拜・二ツには讀誦・三ツには觀察・四ツ
J09_0069A05: には稱名・五には讃歎供養也・散善義云・言正行
J09_0069A06: 者專依往生經行行者是名正行也・云云・五種正
J09_0069A07: 行の中に於て・前の三ツと後の一ツを助とし・第四
J09_0069A08: の稱名を・正が中の正とす・散善義に云・是名正
J09_0069A09: 定之業・順彼佛願故・云云・上人の曰・正助二業
J09_0069A10: の中に猶助業を傍にして・擇ひて正定を專にすべし・
J09_0069A11: 正定の業といふは・即ち是れ佛の御名を稱する也・
J09_0069A12: 名を稱すれば・必生るる事を得・云云・向阿の云・
J09_0069A13: 正定業といふは・正しき定業と云事也・已に定業と云
J09_0069A14: 事は・何事にも妨けられず・又何とすれども・遁れぬ
J09_0069A15: いはれなれば・此度極樂に生れん事更にのがるべか
J09_0069A16: らず・又云・我が力にて・作りかためたらん定業は・搖
J09_0069A17: 事ありとも・彌陀の本願にかためられたらん定業は・
J09_0069B18: 長く搖くべからず云云・散善義云・除此正助二行自
J09_0069B19: 餘諸善悉名雜行・云云・雜行を修せざれと敎ゆとい
J09_0069B20: へども諸行は往生せずといふにはあらず・散善義に
J09_0069B21: 云・若行後雜行・心常間斷雖可廻向得生・
J09_0069B22: 衆名疎雜之行也・法事讃に曰・隨縁雜善・恐難
J09_0069B23: 生・般舟讃曰・萬行倶廻皆得往・念佛一行最爲
J09_0069B24: 尊・云云・乘願上人の曰・よりこん所の善根・念
J09_0069B25: 佛の障碍とならざらん程の事をば・値遇結縁すべき
J09_0069B26: 也・嫌へばとて・いまいましき事のやうには・思ふ
J09_0069B27: べからず・行ずべければとて・念佛のいとまをいる
J09_0069B28: べからず・向阿の云吉水の傳に餘行をするをこそ嫌
J09_0069B29: へ念佛を妨くれば也・功德を捨ればこそ往生の因と
J09_0069B30: なるが故に・云云・念佛の妨けとならざるふり來る
J09_0069B31: 善根甚多し・それを雜行也と云て・修せざるは善を
J09_0069B32: 好まざる故也・佛すら纎を爭ひ給ふ・何に况や其の
J09_0069B33: 餘の人をや・去り乍ら・念佛ばかりにては不足也と
J09_0069B34: 思ひて・戒にもあれ餘善にもあれ念佛の榰に指すは
J10_0069A01: 助無正又通亙異類助業尤其義疎也不兼助業但
J10_0069A02: 念佛者也等者問若兼助業可非一向專修耶答
J10_0069A03: 不爾付一向專修有廢立助正傍正三義助正兼
J10_0069A04: 行何不名一向專修乎但雜行所嫌之行也正行所
J10_0069A05: 勸之業也於正行中分別助正二行爲令委知
J10_0069A06: 三佛同體本意在念佛一行也實修行方儀門之時何
J10_0069A07: 一向專修行人何不兼修助正也故鎭西宗要一云
J10_0069A08: 故善導彌陀ノ名號ヲ以一向專修一法詮給事萬法選
J10_0069A09: 捨一法勝タル事ヲ顯爲一向專修宣給委一向專
J10_0069A10: 修ノタマウ時或正助二行二立給時三心立給事四
J10_0069A11: 修立給事五念立給事アリト已上但修行方儀門之
J10_0069A12: 時雖如是修之説敎要略門之日大方是可云助
J10_0069A13: 正兼行又隨願房等之類別意樂一向專修尤是可然
J10_0069A14: 凡大師上人御行儀應思之云云問一向專修人正修
J10_0069A15: 行方儀門之時修助正二業若爾者廢立爲正機與
J10_0069A16: 助正兼行人如何分別之答此條古來未決後生募
J10_0069A17: 聞何輙辨之但今案相傳趣定應有其別歟謂
J10_0069B18: 廢立爲正機一向專修信心立定不可兼餘業思
J10_0069B19: 之上修行方儀門之時自然雖修助業更無能助
J10_0069B20: 所助之思雖爾正行一類德自助正業之義有之
J10_0069B21: 此機不望處也此條有智無智有助無助一致無差
J10_0069B22: 別廢立專修行人也宛如彼不動法羅漢次助正兼
J10_0069B23: 行人正業應懈怠故修助勵正機欲恐退慢故
J10_0069B24: 有能助所助之思宛如彼思法乃至堪達法羅漢好
J10_0069B25: 練根達不動思之此外傍正機者先傍機雖知二
J10_0069B26: 尊三經傍意機欲所押樂欲修雜行故名傍
J10_0069B27: 機正機偏是正行機也此二人知傍意知正意故
J10_0069B28: 名傍正此之傍機猶如彼不愚法聲聞此之外亦
J10_0069B29: 有一類於諸行更無傍意之思是專思正之
J10_0069B30: 機亦可聞一向之説也此之機者猶如彼愚法聲
J10_0069B31: 聞上來五人差別只是依機欲不同分別之未必
J10_0069B32: 關所行同異歟然乃如第三第五但諸行機而依
J10_0069B33: 意樂各別第一第二專修之人雖同修助正而依
J10_0069B34: 意樂分別廢立助正有何不可乎是亦我身得
J11_0069A01: 居名胎生之文但至要集經胎生者出疑者失也
J11_0069A02: 讚歎來迎下何載彼失今且以胎生相顯託蓮義
J11_0069A03: 既云處觀音掌託寳蓮胎何云擧失或是字對上
J11_0069A04: 云掌故下云胎也掌胎字對思之次至大經文於
J11_0069A05: 七寳華中者指華合時也須臾之頃等者説華開之後
J11_0069A06: 也諸文準之故覺經中處華内猶名化生違華内
J11_0069A07: 云胎生義彼經云於蓮華中化生在城中於是間
J11_0069A08: 五百歳不能得出取意尋云胎生與三輩爲同爲
J11_0069A09: 異答彼此不同所以然者三輩擧信者往生也經
J11_0069A10: 説其有至心願生彼國凡有三輩故胎生擧疑者往生
J11_0069A11: 也經云此人宿世無有智慧疑惑所致故又三輩生佛
J11_0069A12: 前胎生生邊地故今釋云或生邊界或墮宮胎已上
J11_0069A13: 界簡非佛前墮宮者顯非昇進既云邊墮知非
J11_0069A14: 所期況又三輩所勸胎生所嫌二文水火不可一同
J11_0069A15: 故略論云又有一種往生安樂不入三輩中謂以
J11_0069A16: 疑惑心修諸功德已上難云帛謙兩經中下二輩同説
J11_0069A17: 胎生何云別耶覺經云佛言中輩者其人願欲往生
J11_0069B18: 當持經戒無得虧失益作分檀布施常信受佛語
J11_0069B19: 往生佛國者可得智慧勇猛佛言其人奉行施
J11_0069B20: 與然後中復悔若心狐疑不信分檀布施作諸善後
J11_0069B21: 世得其福不信有無量淸淨佛國不信往生其
J11_0069B22: 國中雖爾其人續念不絶暫信暫不信狐疑佛經
J11_0069B23: 復不信向之當自然入惡道中無量淸淨佛哀愍威
J11_0069B24: 神引之去耳其人於城中五百歳乃得出往至
J11_0069B25: 無量淸淨佛所聞經心不開解是故爲第二中輩略抄
J11_0069B26: 又説下輩云五百歳竟乃得出至無量淸淨佛所
J11_0069B27: 其人聽聞經心不開解意不歡喜智慧不明所
J11_0069B28: 居舍宅在地不能令隨意高大在虚空中復去
J11_0069B29: 無量淸淨佛亦復如前第二輩狐疑者其人久久亦當
J11_0069B30: 智慧開解知經已上畧抄大阿彌陀經亦同之璟興疏云今即疑佛五智
J11_0069B31: 中下下上二生所攝由此帛謙後之二輩皆言在城
J11_0069B32: 於五百歳不得見佛聞法見聖故若三輩若九品
J11_0069B33: 皆無寬狹攝往生盡已上如何答異譯經中大經爲最
J11_0069B34: 願數整足符合智論諸師作釋皆崇此經而改三輩
J12_0069A01: 藏院二十一灌頂道場院二十二説法利他院二十三常行
J12_0069A02: 説因院二十四金剛修法院二十五法華三昧院二十六恒
J12_0069A03: 念觀音院二十七求聞持藏院二十八梵釋四王院二十九
J12_0069A04: 彌勒法相院三十施藥悲田院三十一金剛吉祥院三十二
J12_0069A05: 觀念文殊院三十三平等忍辱院三十四造像圖畫院三十
J12_0069A06: 五安養淨土院三十六理正天王院三十七檀度利益院三
J12_0069A07: 十八因明習學院三十九觀虚空藏院四十招提救護院四
J12_0069A08: 十一唯學傳法院四十二常念總持院四十三理觀藥師院
J12_0069A09: 四十四律行衆生院四十五供養三寳院四十六營他修福
J12_0069A10: 院四十七不二淨名院四十八常行如意院四十九常行律
J12_0069A11: 儀院定壽四千等者倶舍云定壽四千歳必無中夭已上
J12_0069A12: 問四千歳數幾耶答以人間四百年爲一日一夜其
J12_0069A13: 壽四千歳也要法文中云是當五十億六萬歳已上不審問若
J12_0069A14: 爾者彌勒下生五十六億七千萬歳也彼天壽短云何得
J12_0069A15: 一生答一生補處福力何比實業天但至天定壽眞
J12_0069A16: 諦會云數死數生已上但シ有異説雜心論ノ二云ク都率陀天ノ壽四千歳ハ人間ノ五十七億六百萬歳ナリ婆沙ノ一百
J12_0069A17: 七十八ニ云ク有説ク都支多天ノ壽量相稱スルニ人間經五十七倶胝六十千歳ヲ已上ノ二論一同ナリ思量スヘシ之ヲ
J12_0069B18: 頌曰八相成道最後身 生天下天託出胎
J12_0069B19: 出家降魔并成道 轉法輪及入涅槃
J12_0069B20: 義曰此之一頌即釋八相成道之相於中初之四字是
J12_0069B21: 總標也次之三字是略釋也後之三句並是釋也無結文
J12_0069B22: 者亦是頌畧八相成道等者八相成道即最後身故持業
J12_0069B23: 釋生天下天者且如護明菩薩欲下天時用四種
J12_0069B24: 觀觀察人間一觀時即是人壽百歳時是佛出世之時
J12_0069B25: 節也二觀土地諸佛常依中國而生迦毘羅衞即
J12_0069B26: 是百億日月中也三觀種姓諸佛常由二種姓生
J12_0069B27: 一刹利姓威勢大故二婆羅門姓智慧大故四觀生
J12_0069B28: 處何等女人能懷那羅延力菩薩謂淨飯王后摩訶摩
J12_0069B29: 耶夫人此云大術是當佛母託出胎者出胎胎字應
J12_0069B30: 亘託出言託胎者一切衆生而以邪慧得入母
J12_0069B31: 胎然而菩薩憶念不失故名正慧而入母胎住中
J12_0069B32: 陰時則知中陰言出胎者菩薩能滿十月已後正
J12_0069B33: 念不失從右脇生不墮於地現行七步自發言曰
J12_0069B34: 吾當於世爲無上尊已上今經説也又曰天上天下
J13_0069A01: 超於彼岸作是答已騰空而去太子念言先見老病
J13_0069A02: 死苦爲之爲恐今遇比丘啓悟我心不勝欣悅
J13_0069A03: 王聞懊惱太子決定捨家學道勑耶輸陀羅勿離
J13_0069A04: 太子復增妓女以娛樂之復次太子前白父王恩
J13_0069A05: 愛必離聽我出家王泣不許太子復言王能興此四
J13_0069A06: 願即不出家一者不老二者不病三者不死四者不別
J13_0069A07: 王答此願世誰得之相師奏王太子若不出家七日
J13_0069A08: 之後得輪王位七寳自至王生歡喜即勑群臣日夜
J13_0069A09: 嚴備城門開閇聞四十里復勑耶輸陀羅倍加防
J13_0069A10: 察王告太子國今無嗣宜生一子却聽出家太
J13_0069A11: 子即指耶輸陀羅腹便覺有娠然後羅睺羅從天變
J13_0069A12: 沒化生不由父母合會而宿太子是年十九出家時
J13_0069A13: 至二月八日夜諸天下來太子之前頭面禮足白太子
J13_0069A14: 言無量劫來勤苦修行令之成就出家是宜太子答言王
J13_0069A15: 勑内外官屬防衞嚴密欲出無從諸天白言我等方便
J13_0069A16: 速無知者爾時裘夷見五惡夢謂須彌崩日月落地
J13_0069A17: 珠光忽滅頭髮墮地人奪我蓋太子聞之念斯我事
J13_0069B18: 即告慰云須彌不崩乃至繖蓋今在不失汝自安眠莫
J13_0069B19: 以憂惱爾時天子化諸宮殿悉爲塚墓變諸妓女
J13_0069B20: 皆成死人太子見已一切所有如幻如夢太子乞馬
J13_0069B21: 車匿不上太子爲車匿即説偈曰今我不樂世車匿
J13_0069B22: 莫稽留使吾本願成除汝三世苦已上興太子即勑車
J13_0069B23: 匿揵陟來四天大王一一捧馬四足並接車匿帝釋
J13_0069B24: 執蓋北門自開不使有聲出城免畢天忽不現已上譜文
J13_0069B25: 太子乘馬踰都城行四百八十里至阿那摩國釋迦譜
J13_0069B26: 云跋伽仙林太子至於跋伽仙林作師子吼過去諸佛爲
J13_0069B27: 求菩提捨棄飾好剃除鬚髮云云下馬脱衣寶冠
J13_0069B28: 瓔珞悉與車匿令還王宮髮中摩尼還奉大王脱
J13_0069B29: 身瓔珞奉憍曇彌飾嚴身具與耶輸陁羅爲斷愛
J13_0069B30: 別之愁苦也欲即剃髮倉卒無具帝釋與刀與車匿云與刀
J13_0069B31: 即以利劒自剃鬚髮帝釋接髮上天建塔次淨居
J13_0069B32: 天作化獵師身被袈裟太子以七寳衣貨之而著車
J13_0069B33: 匿大哭犍陟悲鳴縁路而歸父王姨母及耶輸陁羅等不
J13_0069B34: 見太子哀號悶絶擧國悲慕於是淨飯王即選國中
J14_0069A01: 説由彼法藏自説己願令衆同喜願生其國
J14_0069A02: 名發悅可一切衆矣菩薩聞下爲益菩薩由彼法
J14_0069A03: 藏自説己願令諸菩薩學之同發故云聞已修
J14_0069A04: 行此法滿足大願聞已修行起願始也縁致滿等願心
J14_0069A05: 成也憬興大ニ同法藏比丘五劫思惟發本願竟其願在心誰
J14_0069A06: 能得知故佛勸催一一令説以益五乘説雖在
J14_0069A07: 今聞傳來際故須説之
J14_0069A08:
J14_0069A09:
J14_0069A10:
J14_0069A11:
J14_0069A12:
J14_0069A13:
J14_0069A14:
J14_0069A15:
J14_0069A16:
J14_0069A17: 無量壽經鈔卷第二
J14_0069B18: 無量壽經鈔卷第三盡第二十願
J14_0069B19:
J14_0069B20: 望西樓沙門 了慧 述
J14_0069B21: 比丘白佛唯垂聽察如我所願當具説之
J14_0069B22: 三比丘白佛下法藏説願中亦二初請聽察次設我下
J14_0069B23: 正説本願初文中聽察者切韻云察是非之貌所願
J14_0069B24: 者義寂云發願以希求爲義於未所得中要心希
J14_0069B25: 求故憬興同シ之又云願體是何擇法爲性十度中後五度
J14_0069B26: 説是根本後得智故有義以欲勝解及信爲性願
J14_0069B27: 以此三爲自性故已上又十住論云願名心所貪
J14_0069B28: 樂求欲
J14_0069B29: 次説願中設我等者將釋此願即有二門先總次
J14_0069B30: 別先總釋者淨影云四十八願義要唯三文別有七義
J14_0069B31: 要三者一攝法身願二攝淨土願三攝衆生願四十八中
J14_0069B32: 十二十三及第十七是攝法身第三十一第三十二是
J14_0069B33: 攝淨土餘四十三是攝衆生文別七者初十一願爲攝
J14_0069B34: 衆生次有兩願是其第二爲攝法身次有三願
J15_0069A01: 禮拜亦得往生如觀虚空藏菩薩佛名經云阿彌陀
J15_0069A02: 佛至心敬禮得離三惡道後生其國
J15_0069A03: △第二讚歎門者是三業相應之口業也如十住婆沙第
J15_0069A04: 三云阿彌陀佛本願如是若人念我稱名自歸即入
J15_0069A05: 必定得阿耨菩提是故常應憶念以偈稱讚無量光
J15_0069A06: 明慧身如眞金山我今身口意合掌稽首禮十方現
J15_0069A07: 在佛以種種因縁歎彼佛功德我今歸命禮佛足千
J15_0069A08: 輻輪柔輭蓮華色見者皆歡喜頭面禮佛足眉間白
J15_0069A09: 毫光猶如淸淨月增益面光色頭面禮佛足彼佛
J15_0069A10: 所言説破除諸罪根美言多所益我今稽首禮一
J15_0069A11: 切賢聖衆及諸人天衆咸皆共歸命是故我亦禮乘彼八
J15_0069A12: 道船能度難度海自度亦度彼我禮自在者諸
J15_0069A13: 佛無量劫讚揚其功德猶尚不能盡歸命淸淨
J15_0069A14: 人我今亦如是稱讚無量德以是福因縁願佛常
J15_0069A15: 念我以此福因縁所獲上妙德願諸衆生類皆亦悉當
J15_0069A16: 得彼論有三十二偈今略抄要具在別抄或復
J15_0069A17: 往生論偈眞言敎佛讚阿彌陀別讚此等文一遍多遍一
J15_0069B18: 行多行但應至誠不論多少設無餘行唯依讚
J15_0069B19: 歎亦應隨願必得往生如法華偈云或以歡喜
J15_0069B20: 心歌唄頌佛德乃至一小音皆已成佛道一音既爾
J15_0069B21: 何況常讚佛果尚爾何況往生眞言讚佛別益甚深不
J15_0069B22: 能顯露
J15_0069B23: △第三作願門者以下三門是三業相應之意業也綽禪師
J15_0069B24: 安樂集云大經云凡欲往生淨土要須發菩提心爲
J15_0069B25: 源云何菩提者乃是無上佛道之名也若欲發心作
J15_0069B26: 佛者此心廣大周遍法界此心長遠盡未來際此
J15_0069B27: 心普備離二乘障若能一發此心傾無始生死有輪
J15_0069B28: 淨土論云發菩提心者正是願作佛心願作佛心者即是度
J15_0069B29: 衆生心度衆生心者即是攝受衆生生有佛國土心
J15_0069B30: 今既願生淨土故先須發菩提心也已上當知菩提
J15_0069B31: 心是淨土菩提之綱要故聊以三門決擇其義行者
J15_0069B32: 勿厭繁一明菩提心行相二明利益三料簡初
J15_0069B33: 行相者總謂之願作佛心亦名上求菩提下化衆生心
J15_0069B34: 別謂之四弘誓願此有二種一縁事四弘願是即衆
J16_0069A01: 名之易口故偏執戒律以爲生因念佛一行以爲
J16_0069A02: 不足著書傳言令士女起疑惑意是無智故不
J16_0069A03: 恐佛祖無悲故不愍至愚若夫有高德懷妄
J16_0069A04: 彼我内無諸纒不觀餘人作與不作唯察自
J16_0069A05: 心獨持正戒者是眞菩薩廻願西方乘攝機佛
J16_0069A06: 願必得往生若不及此自知根性持戒晦迹
J16_0069A07: 遠離諸縁嚴護三業戒珠無瑕者亦得廻願而
J16_0069A08: 生是聖皇所謂得退治方便者也若夫今時在塵
J16_0069A09: 世中欲全淨戒違縁常競貪瞋皷心身口雖全意
J16_0069A10: 業難淨細過塵積戒光易消護根尚難寧共定道
J16_0069A11: 況高己持戒凌他破戒令士女失等敬心利養
J16_0069A12: 尊重偏歸於己者挍量其罪與破戒僧不能
J16_0069A13: 多殊而唯誇此行以求往生不甚危乎大師所
J16_0069A14: 謂千中無一者可不愼哉而况妄言無戒念佛不
J16_0069A15: 得往生是實謗法何慮無惡道分悲矣世有乘
J16_0069A16: 急戒緩人有内淨外染人其道其德勝儞持戒若
J16_0069A17: 無觀機不如普敬云何自高橫招惡報故元曉
J16_0069B18: 師曰行者持犯之要只應微察自之德失不可輙
J16_0069B19: 判他之德患末法賢愚若持若犯自非以如來大
J16_0069B20: 願業力爲增上縁安得生界外無漏報刹幸改
J16_0069B21: 轍焉余雖破戒志懷護法深敬持戒人故前
J16_0069B22: 爲正雜之辨雖敬持戒志切扶宗專護念佛
J16_0069B23: 人故今規邪雜之失若折衷得旨相互扶護誹則
J16_0069B24: 共廢讃則共興愼莫以佛法而爲人情
J16_0069B25: 不甞擧目視女人
J16_0069B26: 此別擧一事以明嚴防身過也南山曰五部律藏
J16_0069B27: 文相廣博今欲知者財色爲宗能斷財色即名奉
J16_0069B28: 律若多論云寧以身分内毒蛇口中不犯女
J16_0069B29: 人蛇有三事害人有見而害人有觸而害人
J16_0069B30: 有齒而害人女人亦有三害若見女人而發欲
J16_0069B31: 想滅人善法若觸女人身犯中罪滅人善法
J16_0069B32: 若共合會身犯重罪滅人善法長阿含云阿難白
J16_0069B33: 佛言佛滅度後諸女人輩來受誨者當如之何佛
J16_0069B34: 告阿難莫與相見阿難又白設相見者當如之
J17_0069A01: 土佐國。しかは侍けれども、月輪の禪定殿下の御沙
J17_0069A02: 汰として、法性寺の小御堂に逗留、同三月十六日、
J17_0069A03: 都を出給。信濃國角張成阿彌陀佛、力者の頭領とし
J17_0069A04: て、總て我もわれもと參勤。六十餘人
J17_0069A05: 力者小松殿へ參勤の圖
J17_0069A06: この次第をみる人人、なげきかなしみければ、かれ
J17_0069A07: らをいさめむがために、驛路は是大聖のゆくところ。
J17_0069A08: 漢には一行闍梨、日本には伇行者。謫所は又權化の
J17_0069A09: すむ砌也。震旦には白樂天、我朝には菅丞相也。在
J17_0069A10: 纒出纒皆火宅也。眞諦俗諦しかしながら水驛也。爰
J17_0069A11: 角張者、俗姓は早いでにき。王家を守多田の苗裔、
J17_0069A12: 法家に始て入。朝敵を拉伊州の玄孫なれども、本師
J17_0069A13: 上人に從て奴と也、僕となれり。故盡力輿を舁、同
J17_0069A14: 採花汲水の伇をいとはず、捨身給仕、兼朝粥非時の
J17_0069A15: 膳をいとなむ。
J17_0069A16: 同日、大納言律師公全西國へながされ給けるは、律
J17_0069A17: 師の船、さきに出けれども、上人、くだらせ給とき
J17_0069B18: きて、しばらくおさへて、上人の船にのりうつりて、
J17_0069B19: 律師、一目をみあげて、上人の膝に、かしらをかた
J17_0069B20: ぶけて、なくこゑ天をひびかすといへども、上人は
J17_0069B21: 涙をもたてず、念佛しておはしけるほどに、律師の
J17_0069B22: 船より、とくとくと申ければ、いよいよなごりをお
J17_0069B23: しみながら、本船にのりうつり給にけり。
J17_0069B24: 遠流の首途の圖
J17_0069B25: 室泊につき給ければ、君だちまいり侍けり。むかし、
J17_0069B26: 小松天皇、八人の姬宮を、七道につかはして、君の
J17_0069B27: 名をとどめ給中に、天王寺別當僧行尊拜堂のために
J17_0069B28: くだられける日、江口、神崎の君達、御船ちかく、
J17_0069B29: ふねをよせける時、僧のふねに、みぐるしくやと申
J17_0069B30: ければ、神歌をうたひいだし侍ける。
J17_0069B31: うろちよりむろちにかよふ釋迦たにも羅睺らかは
J17_0069B32: ははありとこそきけ。
J17_0069B33: と打いだし侍ければ、さまざまの纒頭し給ける。
J17_0069B34: 又をなじきとまりの長者、老病にふして、最後に今
J18_0069A01: へ易し。當今出離生死の要法は唯彌陀の本願に乘じ
J18_0069A02: て念佛往生するにあるのみ念佛は是佛の本願なり仍
J18_0069A03: て念佛をするものは决して順次に往生す。餘行は然
J18_0069A04: らず本願に非るが故なり。淨土に生せんと欲するも
J18_0069A05: のは智愚を論ぜず持破をえらばず男女を隔てず善惡
J18_0069A06: をとはず。唯本願を信じて常に名號をとなふれば一
J18_0069A07: 惑未斷の凡夫といへ共速に淨土に往生す。淨土は是
J18_0069A08: 報身報土なり化身化土に非ず分別思議の及ばざる所
J18_0069A09: 唯仰ひで信ずべきのみ。此念佛は本願なるが故に往
J18_0069A10: 生を得るの法に必定せり。我是のごとくいふといへ
J18_0069A11: 共我又いかなる由ある事をしらず。唯我知らざるの
J18_0069A12: みにあらず十方諸佛も又是を知り給はず故に是を讃
J18_0069A13: 歎して不可思議功德とのみいふことを得たり。火は
J18_0069A14: 自然にあつく水は自然に凉しその由を知らず。念佛
J18_0069A15: も又自然に往生すその由を知らず此故に往生を得ん
J18_0069A16: と欲せば但信じてこれを修せよ毫髮ばかりも疑ふべ
J18_0069A17: からす。法華經に諸法實相の旨を述。その諸法に十如
J18_0069B18: 是を以て具にこれを説。故に十界因果の諸法なり即
J18_0069B19: ち實相の因實相の果なるが故に十界の業果皆是實相
J18_0069B20: なれば衆生の善惡一毫も失せず凡夫の作業大小共に
J18_0069B21: 違はず其業因のごとくその果報を得。譬へ物を打ば
J18_0069B22: 其音出るが如し大ひに打ば大音あり少く打ば小音あ
J18_0069B23: り即ち是實相打に隨ふて音を出す毫釐も違はず法界
J18_0069B24: の心性即ち音と成りて出。我等が心性全く他物にあ
J18_0069B25: らず。同一法性。業に循ふて變現す地獄天宮森羅萬像
J18_0069B26: 十界依正亦復是の如し故に諸法といふ即ち實相也古
J18_0069B27: 人或は實相は無相なり諸法を泯絶して一物もなき眞
J18_0069B28: 理を指といふは然らず。實とは眞實にして虚妄なら
J18_0069B29: ざる義なり。相とは相狀にして名名の法相を顯はす。
J18_0069B30: 事は事のごとく諸法の相狀なり理は理のごとく但理
J18_0069B31: 空理一理圓理等の相狀なり今は圓理をいふしかも其
J18_0069B32: 法のごとくこれを顯はして分つべきこれを相といふ
J18_0069B33: なり。然るに是の如き實相の因果の諸法又分別思議
J18_0069B34: の及ぶべき所にあらず故に妙法といふ。妙は是不可
J19_0069A01: 達道念蓮社專譽修學蓮馨嗣法源的江戸駒込正行寺開山
J19_0069A02: 聖譽武州江戸下谷人、嗣法廓源、丹波州中山正覺寺開山、延寶九年二月十三日於同州黑井稱名寺寂 廓源本蓮社圓譽、號欣心武州河越人、修學蓮馨嗣法感譽初住蓮馨次移光明遁棲相之小田原又閑居勢州山田淸雲院後依公命住洛知恩院(第卅三世)寬永十五年七月四日七十二歳寂、又江戸小石川法傳寺開山 源長滿蓮社圓譽、總州行德人、姓高橋氏、行德河原町正源寺中興、元和九年二月八日寂 願秀榮蓮社然譽嗣法感譽駿州神原光蓮寺開山、承應元年十二月十七日九十有餘而寂
J19_0069A03: 覺夢字鏡譽、豐後州人姓戸次氏、投于傳察薙染嗣法、遠州成瀧阿彌陀寺開山、寬永九年九月朔日寂 貞殘稱蓮社念譽、投于傳察薙髮嗣法、甲府壽淸院開山、寬永十四年八月八日寂 萬説善蓮社賢譽、號凝心城州深草人嗣法傳察京岡崎公安院開山、正保四年十月廿一日寂 〓心行蓮社松譽、三州人、投于傳察剃染嗣法、豊後州大分郡淨安寺開山、寬永十九年八月八日寂
J19_0069A04: 岌觀眞蓮社順譽、尾州名古屋春正院開山
J19_0069A05: 呑茂心蓮社念譽、呑宿之資嗣法於增上寺隨波初住尾州高岳院又開州大泉村退休寺次住同州相應寺後移建中寺天和元年九月四日、七十六歳寂於彼寺
J19_0069A06: 傳廓稱蓮社澄譽、信州人、姓井上氏、投于傳察剃染嗣法、江戸麻布專稱寺開山、慶安二年十月十七日寂 玄周尊蓮社三譽、甲州人嗣法傳察尾州淸洲正念寺開山、天和四年二月廿四日寂 無極廣蓮社大譽、相州鎌倉人、修學天照山嗣法於傳察山城州久世郡羽拍子村法成寺開山、寬文十一年二月十日寂
J20_0069A01: 境内四反一畝步除地此内半分年貢地
J20_0069A02: 同 靑戸村無量山光明院法問寺
J20_0069A03: 開山虎角上人始知恩院末慶安二年寶永中新末
J20_0069A04: 除地境内三反七畝廿七步
J20_0069A05: 武州足立郡八條領桁村建立山無衰院常然寺
J20_0069A06: 開山十蓮社念譽貞雲上人文祿二八月中興正保四亥三
J20_0069A07: 月六日百八才にて寂 境内三反步餘除地
J20_0069A08: 當寺本了譽上人應永三年開創其後上杉里見の亂に
J20_0069A09: 寺衰廢什寶紛亂漸く小寺と成有之天正の比是春と
J20_0069A10: 云平僧住居す
J20_0069A11: △末寺 同 淵江領辰沼村 龍岸寺
J20_0069A12: 武州同郡淵江領花又村 實性寺
J20_0069A13: 北條一族齊田雅樂頭嫡子左兵衞尉賴康創立の時天譽
J20_0069A14: 了聞上人を爲開山明應三年六月也此時寺領十貫文寄
J20_0069A15: 附之處天正十八年北條家沒落後寺領沒收にて小寺と
J20_0069A16: なり殘有て年貢地と成しに台祖猷祖御鷹野の砌度度
J20_0069A17: 御成有之時古例を言上し境内を拜領す
J20_0069B18: 按に是又御朱印無之譯西蓮寺三ケ條の内の類なら
J20_0069B19: んか
J20_0069B20: △末寺 同 所 林松寺
J20_0069B21: 同 村 昌樹院
J20_0069B22: 始實性寺末也正德元年依願東漸寺末と成
J20_0069B23: 下總國葛飾郡小金新宿金龍山不退院行念寺
J20_0069B24: 開山本山に同し明應中起立
J20_0069B25: 境内十間に廿間外に山四反步除地なり
J20_0069B26: 同 同 鷲谷村東光山安樂院醫王寺
J20_0069B27: 開山本山に同し寬正庚辰起立文明中本山起開後又當
J20_0069B28: 山へ隱居永正十四丑十二月六日化
J20_0069B29: 境内一町四方内三反年貢地所持田一丁畑一町有年
J20_0069B30: 貢地
J20_0069B31: △末寺 同 印西領野口村 放光寺
J20_0069B32: 同 相馬郡布施村 南龍寺
J20_0069B33: 始一向宗にて下總國飯沼隣邑報恩寺の末寺なりしを
J20_0069B34: 尊譽雲哲上人元和元年中興鎭西眞宗に改む師は靈山
Z01_0069A01: 果德無師自然。修三十七品菩提分法。證-得無上正等菩
Z01_0069A02: 。名大覺者是也。已上鈔主據憬興。私按。若證佛果。棄-
Z01_0069A03: 捨諸惡。增-長諸善法。何局存理法。統言之。所覺眞俗二
Z01_0069A04: 諦法。但興師約四智心品也。今撿華嚴經疏鈔一上(卅六丁)說始成正覺爾時世尊。
Z01_0069A05: 于此座。於一切法。成最正覺。旣云一切法。何局
Z01_0069A06: 乎。澄觀釋云。於一切法トハ所覺境。卽二諦三諦法
Z01_0069A07: 也。探玄二廿一丁亦同。是今助證歟。又微妙之言。未必局
Z01_0069A08: 理法。次下說實德是足功德微妙難量。通諸功德也。
Z01_0069A09: 窮微極妙。通指淨土萬物。或如見彼嚴淨土微
Z01_0069A10: 妙難思議。指淨土嚴麗。今亦指所得一切法微妙。謂
Z01_0069A11: 因位所得法。而云得微妙法。(會)問。大集經第九。
Z01_0069A12: 文殊師利言。如來世尊。坐道場菩提樹下。不一法。今
Z01_0069A13: 何云得法耶。答。理不新得。故言無得。開-顯性德。故言
Z01_0069A14: 得法。得與無得實不相違。若新得則是墮有爲。但開-
Z01_0069A15: 顯性德本然功德。是名爲得微妙法已上(私)此約圓。若小
Z01_0069A16: 乘者。五分法身初成故。是新得也。法相云成事智所現
Z01_0069A17: 若起信等。云菩薩地盡覺心初起。故得亦初得也。若約
Z01_0069B01: 今宗。無勝淨土ヨリ〓〓來釋迦。示-現八相。可知。○成最等
Z01_0069B02: 者。探玄二廿一丁云。最正覺者。能覺妙智。以菩薩亦有隨分
Z01_0069B03: 正覺。然位未上レ極。不最。今就至極。名最正覺。文疏
Z01_0069B04: 鈔云。設位極稱最。亦未成。所詮成最二字簡因位也。對凡名覺。對
Z01_0069B05: 正。亦對邪名正也。離倒爲凡夫邪。二乘偏覺。今俱簡之。具如彼疏釋能合今文
Z01_0069B06: 之。探玄對因名最。疏對小名最。對因名成。已上。上二義具如疏鈔一上(三十七丁)可見。
Z01_0069B07:
Z01_0069B08:
Z01_0069B09:
Z01_0069B10:
Z01_0069B11:
Z01_0069B12:
Z01_0069B13:
Z01_0069B14:
Z01_0069B15:
Z01_0069B16:
Z01_0069B17: 無量壽經卷上集解第二
Z02_0069A01: 三對。一三賢菩薩力勢。對今簡機。二十方隨意往生。
Z02_0069A02: 此偏勸。三韋提爲。對彼自生前可知。○十方
Z02_0069A03: 淨土隨意往生者。記智論三十八(二十五)釋法滅時。菩
Z02_0069A04: 生處。卽有三處。一十方淨土。二天上。三人中。亦有
Z02_0069A05: 三家。一王家。二婆羅門家。三居士家。所云淨土。可
Z02_0069A06: 報化。但於報化。卽生他力他攝淨土。不自力自攝
Z02_0069A07: 報土。問。若依他力。生報土者。非隨意生。答。雖
Z02_0069A08: 。而望凡夫。猶是自在アリ。故云隨意。問。今宗意。淨土是
Z02_0069A09: 報。若爾三賢位。亦是可所爲ナル。何今遮スルヤ所爲乎。答。
Z02_0069A10: 自宗意如所難。今望他師極樂於應土。故之。意
Z02_0069A11: 云。若如所立是應土ナヲハ。三賢位自在生。云何韋提致
Z02_0069A12: セン耶。云云。○卽此三品去時等。科云二總示今謂。玆科。記
Z02_0069A13: 覩也。且末其所解。不知。記主有何意。不分文解釋耶。將別義耶。然揩新云。初對上三品中又二。一先別對。二總結示。今
Z02_0069A14: 科恐彼歟。揩云(六十一)結示中。直是等者。欲三品去時不
Z02_0069A15: 同。但由行異。不上レ位別。此乃總結示上三文中。遮
Z02_0069A16: 。謂。諸師解三輩九品。諸門分別アリ。初辨其位。次辨
Z02_0069A17: 其因。次明去時見佛不同。故。必有位見佛不同
Z02_0069B01: 。爲此疑此釋。又望今宗疑。初地菩薩
Z02_0069B02: 一報佛百化身トヲ。二地千化佛。三地萬化佛。准
Z02_0069B03: 三品見佛多少。隨位淺深者。欲是疑難
Z02_0069B04: 此釋文意云。一他師疑ヿハ九品見佛不同者。依位高下。二今宗疑ヿハ來迎佛多少異。雖强弱。望地上聖位見佛。亦
Z02_0069B05: 是由ルト位淺深。故疏文欲此疑。云直是業有等。而未文旨云。就上正破釋。以
Z02_0069B06: 伏疑。今爲通釋。何者。上中品正破云。行業稍弱。致使
Z02_0069B07: 終時迎候有一レ異。上下品正破云。行業不强。致使去時
Z02_0069B08: 迎侯有一レ異。由是故今難云。上中上下。雖迎候有異
Z02_0069B09: 而釋迎候者。三品俱云命欲終時。阿彌陀佛。及與化佛
Z02_0069B10: 。未迎候差別。云何云有異耶。故通云卽此三品。
Z02_0069B11: 去時有異等。又難云。三品俱同凡夫一位者。迎接亦復可
Z02_0069B12: 同。何有無數千五百異乎。通M(シテ)云。同是凡位ナレ𪜈。行業有
Z02_0069B13: 弱不同。令佛有一レ異。且如上上。行業勇猛故。見無數
Z02_0069B14: 化身。乃至上下。轉羸弱故。唯見五百。由此不同。便有
Z02_0069B15: 差別。然則非自斷證多少明昧也。如是欲
Z02_0069B16: 兩重伏難。作玆釋也。○若有衆生者。【考】返對中上之文。
Z02_0069B17: 對。一者云若衆生。不聲聞弟子須陀洹等故。二者但
Z03_0069A01: 佛與佛。乃能窮了。已上○註釋云持妙等者。傳敎大師
Z03_0069A02: 釋也。爾前圓帶方便故。是名相待妙。法華圓絕權方
Z03_0069A03: 便故。名絕待妙。亦云特妙圓。釋籖二云。此法華妙。
Z03_0069A04: 彼爾前妙者。妙無殊。但以方便上レ方便
Z03_0069A05: 而已。已上○菩薩處胎經等者。是說摩梵釋如卽身成佛
Z03_0069A06: 文也。法華疏引-合龍女卽身成佛也。○大乘止觀云
Z03_0069A07: 法者等者。有爲諸法。名一切法。無爲眞理名淨心也。
Z03_0069A08: ○釋論抄云迷心等者。此文付迷妄體用。若是約
Z03_0069A09: 麤細歟。或約初後念歟。○弘決四云等者。是明
Z03_0069A10: 來具染淨二。○外護者。若是眞如內薰名外護歟。內
Z03_0069A11: 薰生-長佛種故佛種爲內。冥薰爲外護也。○楞伽經
Z03_0069A12: 云等者。文有三我。始我指釋尊。自言卽世流布我也。
Z03_0069A13: ○次二我者。本覺眞我等者。自性爲我。自迷名他也。
Z03_0069A14: 云云○眞如體量等事。○上遮下表等者。眞如法性。
Z03_0069A15: 五乘所知。云上遮下表也。然彼法性凡聖齊備。
Z03_0069A16: 含識普兼スト云。是當表詮。凡遮表相備。法治定不
Z03_0069A17: 浮時用言也。喩如彌陀如來。以諸行本願。唯以
Z03_0069B01: 念佛本願云等。但眞言遮情門表德門。於一物上
Z03_0069B02: 遮情。有表德門意也。大方一代顯敎法門。
Z03_0069B03: 皆下遮情。唯眞言法談表德云也。先遮表法門。少意
Z03_0069B04: 異也。於眞理上。非有無。非亦有亦無。如是百非不
Z03_0069B05: 非。千是不是。不推量。不推尋。此等皆遮情法
Z03_0069B06: 門也。次所遮法。一一皆法性也知也。然行住坐臥。造
Z03_0069B07: 次顛沛。語默作作。不法性。故云治生產業。皆與
Z03_0069B08: 實相相違背已上所詮有情量時。萬境不理。無
Z03_0069B09: 情量時萬像皆法性也。此表德顯敎ニモレ𪜈。眞言敎ニハ
Z03_0069B10: 一代遮情法門。此上存三密四曼事法。○眞俗二
Z03_0069B11: 諦等事。眞俗者。權實異名也。實智眞諦。權智俗諦也。
Z03_0069B12: 又實智云正體智。權智云後得智。此有垢無垢眞如。隨
Z03_0069B13: 緣不變法性。本在妄心。眞妄交徹。故云不出。此妄心
Z03_0069B14: 別體。唯是眞如也。故云不動。釋籖云。法性無
Z03_0069B15: 全依無明。無明無體。全依法性已上唯是氷水也。氷
Z03_0069B16: 體全水也。水無體全氷也。隨緣不變法門。以水波
Z03_0069B17: 。被意也。水體不變也。波相隨緣也。波外無水。
Z04_0069A01: 極勝。全涯分第一トハ歟。其衆等二句攝衆
Z04_0069A02: 願也是述正報タランヿヲ。言道場超絕者謂道場
Z04_0069A03: 之座豈爲餘意也故超絕。國如泥洹等二句
Z04_0069A04: 快樂無比ナルヿヲ。是則次上依報第一正報
Z04_0069A05: 妙皆成。其樂如シト泥洹フハ𣵀槃四德
Z04_0069A06: 。淨土樂願シカラント之故。𣵀槃常樂是第一
Z04_0069A07: 也。齊シカラン何物ラン等雙乎。成佛之後土
Z04_0069A08: 極樂此願スル故也。以下六句攝衆生。十方等
Z04_0069A09: 二句令我作佛等一行。已到我國等二句
Z04_0069A10: 國如泥洹等一行。謂聞國土第一道場超絕スト
Z04_0069A11: 往生者無ストイフヿ信心歡喜。國如クメ泥洹キカ
Z04_0069A12: 徃到セル者無トイフヿ快樂安穩ナラ。再
Z04_0069A13: 者國土超絕到シム。泥洹之樂聞喜。今且
Z04_0069A14: 一徃而已。次キニ幸佛信明〓淨影。其中
Z04_0069A15: 發願於彼者發サントナリ願於彼攝佛身攝淨土攝衆生
Z04_0069A16: 力精所欲者云フハ勤也。云フハ所欲願也。謂
Z04_0069A17: セントナリ此願也。
Z04_0069B01: 尋。頌所スル攝佛身等願者總別之中ニハンソ耶。答。
Z04_0069B02: 別願也。
Z04_0069B03: 難今所相未細相僅擧三種。猶是可
Z04_0069B04: 總願如何。答。此難甚非也。述攝佛身等三種
Z04_0069B05: センヿヲ別願。是豈別願乎。言總願
Z04_0069B06: 者只四弘分齊也今リモ其委又別願之序也。攝センヿ
Z04_0069B07: 別願ンヤ異義。云總總於別之時レカ
Z04_0069B08: 總願之中。然而總別分別セシ別願之攝
Z04_0069B09: ストハシ志在別願諍者也。
Z04_0069B10:   唯然世尊乃至勤苦之本事
Z04_0069B11: 問。言我發無上正覺之心者指偈頌一レスル歟耶。
Z04_0069B12: 答。今我發無上正覺之心長行
Z04_0069B13: 發無上正眞道意。從我當修行下至マテハ勤苦之本
Z04_0069B14: 偈頌三種志願。謂攝取佛國等
Z04_0069B15: 淨土。今我於世速成正覺偈頌願我作佛等
Z04_0069B16: 攝佛身願。言拔諸生死等者述過度生死度脫一
Z04_0069B17: 切等攝衆生。上長行偈頌發心
Z05_0069A01: 極。又處訟之終。極其訟者也。人之肆其剛强-極於
Z05_0069A02: 。取禍喪身。固其理也。設或使ヲシテ。訟能勝窮
Z05_0069A03: シテ已。至於受服命賞。是亦與人仇-爭所一レ獲。其能
Z05_0069A04: 安保之。故終一朝而三見褫奪也。本義云。聖人爲
Z05_0069A05: 之意深矣。已上老子經云。飄風不朝。驟雨不日。注
Z05_0069A06: 云。飄風驟雨。雖天地爲一レ之。而又豈可常哉矣。玉云。終之
Z05_0069A07: 戎切。極也窮也。會云。朝馳遙切。又朝見曰朝。周禮宗伯
Z05_0069A08: 注。朝猶朝也。欲其來之早矣。私云。案周易與老子。終
Z05_0069A09: 朝者極朝之義也。言極而早意也。又周易意。有終字
Z05_0069A10: 人極與訟極之意。今隨義轉用。密可其意乎。又
Z05_0069A11: 上證字。順末記意而案。蓋亦含二意。謂約能化證明之
Z05_0069A12: 證。若約所化證悟之證也。○接誘。接說文交也。廣韻會
Z05_0069A13: 也。誘會云以九切。廣韻導也敎也。○非常之言。莊子云。
Z05_0069A14: 大聲不於里人耳。折揚皇@則嗑然トシテ而笑。是故高
Z05_0069A15: 言不(トヽマ)於衆人之心。至言不出俗言勝也。注去。折揚皇
Z05_0069A16: 里巷之曲名也。大聲古樂也。喩其至高之論也。不止
Z05_0069A17: 於衆人之心者。與之說不入也。折揚皇@比俗言也。俗
Z05_0069B01: 言勝則至言隱矣。
Z05_0069B02:    菩薩四種功德下
Z05_0069B03: ○諒夫。玉云。諒力尙切。信也。會云。衆信曰諒。又照察
Z05_0069B04: 也。○紹隆三寶。會云。紹繼也。書紹復先王大業。○竝應。
Z05_0069B05: 玉云。竝毘茗切。竝坐。竝同上矣。會云。竝偕也與也倂也。
Z05_0069B06: 又云。倂兼也合也皆也。○玄籍。史記云。古人未紙。以
Z05_0069B07: 靑竹簡。謂之靑簡。向靑簡之籍而書國史矣。私云。
Z05_0069B08: 玄者顯微妙義。又古本從草書籍誤也。會云。籍秦昔切。
Z05_0069B09: 說文簿書也。從竹耤聲矣。又云。藉草不編狼藉也。離披
Z05_0069B10: 雜亂貌。○冥權。會云。權逵員切。一曰反常。漢儒以反
Z05_0069B11: 道爲權。一曰稱錘。雲笈云。黃帝臣伶倫作權量。又事
Z05_0069B12: 任也。
Z05_0069B13:    淨入願心下
Z05_0069B14: ○因淨果淨。圓覺經云。如來本起淸淨因地。宗密注云。淸
Z05_0069B15: 淨圓-照本體元無煩惱。因地トハ因行所依之心地。上文
Z05_0069B16: 是諸衆生淸淨覺地。法行トハ眞法之行。大集經說。
Z05_0069B17: 若有比丘。讀-誦如來十二部經。樂四衆敷揚廣說思-
Z06_0069A01: 如來一句也。○計有五者。又五求。又五句
Z06_0069A02: 若如來。以卽義M(シテ)非陰。若離五
Z06_0069A03: 。以M(シテ)不離陰。若如來
Z06_0069A04: 。釋M(シテ)彼此不相在。若如來有。有義
Z06_0069A05: M(シテ)。〔本〕不離四句等者。問。無二句
Z06_0069A06: 四句哉。答。出スニ二句四句自スル歟。又可二句ト云
Z06_0069A07: 字不歟。〔本〕亦絕四句者。世間非有邊
Z06_0069A08: 句。非無邊一句。非有邊非無邊一句。非々有邊非
Z06_0069A09: 々無邊一句。本ニハ三四句略。成ルニ一二
Z06_0069A10: 顯故也。○若依機情者四者等者。本ニハ五智俱-治スル
Z06_0069A11: 機情疑心。機情M(シテ)。見聞。佛智
Z06_0069A12: 機情下也。佛智。更十地等覺菩薩
Z06_0069A13: 思量也。常等常差別俱然也。今彌陀。云諸佛
Z06_0069A14: 光明所不能及。常等差別也。定果海ニモラント
Z06_0069A15: 差別也。○彼開普賢內證等者。問。普賢ヲハ如來
Z06_0069A16: 因果差別顯敎一途也。何普賢內證。因分
Z06_0069A17: 彌陀等乎。答。此義不。但如來。於
Z06_0069B01: 因果二義。因菩薩。果如來大日法身
Z06_0069B02: 也。約M(シテ)普賢如來也。開M(シテ)。立
Z06_0069B03: 大日五智五佛因分也。淨土彌陀。直
Z06_0069B04: 果分五智。約M(シテ)義邊果分也。能
Z06_0069B05: 々可意也。問。尙以明。法藏菩薩昇進
Z06_0069B06: 彌陀佛。付所具五智云。眞言ニハ普賢
Z06_0069B07: 大日。就大日五智五佛。此
Z06_0069B08: 同也。何彼此差別スル哉。答。豈。普賢
Z06_0069B09: 因位ニM(シテ)。未佛果。淨土彌陀。妙覺成道果人ナリ
Z06_0069B10: 之。大日假令𪜈行者己心分也。淨土彌陀
Z06_0069B11: 然。他力ニM(シテ)行者己心。離タリ等覺十地
Z06_0069B12: 。問。淨土經所說五智。佛地經所說五智。其
Z06_0069B13: 差別如何。答。俱報身所具ナルカ。約M(シテ)其邊
Z06_0069B14: 也。雖。諸佛光明所不能及等說。相超勝也。約
Z06_0069B15: 不同也。問。若ナラハ憬興依用哉。
Z06_0069B16: 答。人師取經論事。宗々意別也。又菩提心論。自力ニM(シテ)
Z06_0069B17: 彌陀妙觀察智。淨土經彌陀。五智圓備M(シテ)
Z07_0069A01: 言。眩-翳目理故。欲-去浮辭。直示說也。意通三界
Z07_0069A02: 攝不。亦廣亙一部始終也。二者從一明已下。正明
Z07_0069A03: 也。此中有三。謂標釋結也。從一明三化身淨土マテハ
Z07_0069A04: 標也。二法身淨土者ヨリ皆不成就也已來者釋也。三
Z07_0069A05: 法身見也。約-配五眼三身三土也。於初標
Z07_0069A06: 二。一牒標。二列標。起盡應知。二別釋中有三。謂
Z07_0069A07: 三身三土。如次應知。初明法身土中有二。一人體。二
Z07_0069A08: 土體。直釋。引文。成義次第應知。先依起信三大義
Z07_0069A09: 今旣相用已下。引-合今。而正相用二大爲人體。體大爲
Z07_0069A10: 土體也。二明報身土中有二種。謂實報。事用二土也。
Z07_0069A11: 實報梁論。及維摩。事用亦依梁論義也。三化身
Z07_0069A12: 土中亦有二。一常隨化。二無而忽有化也。二種化共依
Z07_0069A13: 維摩義也。兩身二土。明地前所見。依梁論也而已。
Z07_0069A14: 第二問答中。問結前生後也。自總往別次第也。次答中
Z07_0069A15: 三。一總標。二若入已下別釋。三由此已下。約伏難通
Z07_0069A16: 。而意當結釋也。別釋中有二。一直釋。二例釋。應知。
Z07_0069A17: 第三問答中。問結前生後也。住後意。凡夫生三土中何
Z07_0069B01: ト云問也。答中大分有六。一依攝論化土。二就化ヨリ
Z07_0069B02: 是化生已來。就化土胎化二種在ルヿヲ。三胎生土
Z07_0069B03: ヨリ萬別也已來別釋也。四明若作此解ヨリ已下。和-
Z07_0069B04: 會諸經論異說。五明諸佛修行已下。菩薩修行諸佛
Z07_0069B05: 報化土不上レ虛。六明但信已下。令佛語正遮上レ難。○
Z07_0069B06: 別釋。先明胎生。次化生。於胎生中亦有二。一依
Z07_0069B07: 邊地胎生。二依聲經實父母。於化生中。亦有
Z07_0069B08: 三。一純大乘土。二純小乘土。三大小乘雜土。此標釋結應
Z07_0069B09: 知。第四問答問意。依第二問答此問。謂西方通
Z07_0069B10: 三種者。法身理遍故可通。報化可封彊アル。何通ト云乎。
Z07_0069B11: 文證如何ト云意也。於答中二。先擧封疆有無義。次正
Z07_0069B12: 文證。初擧有無中有二。初總標。次別釋。於別釋
Z07_0069B13: 二。初實報土明封疆。次明ヿヲ事報土ニハ
Z07_0069B14: 也。化土中亦有二。初依大悲願力封疆。次八相作
Z07_0069B15: 佛。明封疆。二明文證中亦有二。一報土證同性
Z07_0069B16: 二化土證授記及聲經也。第二明三界攝不攝中。
Z07_0069B17: 六問答。初一問答總。下五問答別也。初總問中有
Z08_0069A01: 蚓烟の力にあらず。○安心の料簡以上にをはる。●
Z08_0069A02: (一一三)發心といふは。大菩提心の事なり。四十二章
Z08_0069A03: 。旣ス𪜈信心。發スヿ菩提心已上智論
Z08_0069A04: 菩薩發大心魚子菴樹花三事〓𪜈。成スニ
Z08_0069A05: 。時已上圭峯勸發菩提心文。發
Z08_0069A06: 菩提心者。(タカクシ)。虗ニM(シテ)。圓覺之
Z08_0069A07: 謂也。自懷廓之道。稟仁恕之性。懷クニ
Z08_0069A08: 大之志者。其サン焉。豈如來
Z08_0069A09: 滅後。後五百歲佛法衰。末世人少ヲヤ信。已上
Z08_0069A10: 生死悠々トM(シテ)停止己上五車韻瑞。悠々貌。
Z08_0069A11: 期貌。已上類書纂要。悠々遠行之意。已上○心
Z08_0069A12: 地觀經。菩提妙果不。眞善知識實
Z08_0069A13: 過。已上●(一一四)おほよそ菩提心は。大乘修行の綱
Z08_0069A14: 要にして。佛祖の本意なり。しかれども。下機は。その
Z08_0069A15: 行をとぐる事なし。最極の劣機を。すくはんがための
Z08_0069A16: 本願なれば。念佛の行者には。さらに菩提心をはげめ
Z08_0069A17: とはいはず。末代のをろかなる男女は。なを三心の名
Z08_0069A18: 義をも。はか〲しく。き〻わくるものまれなるがゆ
Z08_0069A19: へに。た▲一念の歸命をす〻めて。たすけ給へとおも
Z08_0069A20: ふ心をおこさしむるなり。これみなもと。法藏比丘の
Z08_0069B01: 大悲よりはじまりて。本願の文に。菩提心をちかひ給
Z08_0069B02: はず。觀經の中下六品にも。菩提心をとき給はず。彌
Z08_0069B03: 陀經には一向にその說なし。光明大師。景興。龍興等
Z08_0069B04: の高僧たちの釋にも。菩提心なけれども。往生すとい
Z08_0069B05: ふ事分明なり。毘沙門堂明禪法印。大菩提心。甚難
Z08_0069B06: 。三心我等分也。已上上人云。淨土の人師
Z08_0069B07: おほしといへども。みな菩提心をす〻めて觀察を
Z08_0069B08: 正とす。た▲善導一師のみ。菩提心なくして觀察を
Z08_0069B09: もて。稱名の助業と判ず。當世の人善導の心によら
Z08_0069B10: ずば。たやすく往生を得べからず。曇鸞。道綽。壞感
Z08_0069B11: 等みな相承の人師なりといへども。義にをいては。い
Z08_0069B12: まだかならずしも。一准ならず。よく〱是を分別す
Z08_0069B13: べし。此旨をわきまへずば。往生の難易にをいて存知
Z08_0069B14: しがたきものなり進行集●(一一五)是ほど。心やす
Z08_0069B15: くして生死をいづる御法を。聽聞する事は。先の世は
Z08_0069B16: よきむくひなるべし。今まで此本願にあはざりしゆ
Z08_0069B17: へ。六道にまよひし事のくやしければ。かなしびのな
Z08_0069B18: みだ眼にあまり。此度この本願をき〻えたれば。過去
Z08_0069B19: の善因おもひやられてよろこびのなみだ。また袂を
Z08_0069B20: ひたすものなり。大經。若人無ンハ善本。不ヿラ
Z09_0069A01: なにのとが〻あらんと思ふなり。た※ちに本願に順
Z09_0069A02: ぜる易行の念佛をつとめずして。なほ本願にえらば
Z09_0069A03: れし諸行をならべむことのよしなきなり。これによ
Z09_0069A04: りて善導和尙の〻たまはく。專をすて〻雜におもむ
Z09_0069A05: くものは。千の中に一人もうまれず。もし專修のもの
Z09_0069A06: は百に百ながらうまれ。千に千ながらうまるといり。
Z09_0069A07: 極樂無爲𣵀槃界 隨緣雜善恐難生
Z09_0069A08: 故使如來選要法 敎念彌陀專復專
Z09_0069A09: といへり。隨緣の雜善ときらへるは。本業を執するこ
Z09_0069A10: ころなり。たとへばみやづかひをせんに。主君にちか
Z09_0069A11: づきこれをたのみてひとすぢに忠節をつくすべき
Z09_0069A12: に。まさしき主君にしたしみながら。かねてまたうと
Z09_0069A13: くとほき人にこ〻ろざしをつくして。この人主君に
Z09_0069A14: あひてよきさまにいはんことをもとめむがごとし。
Z09_0069A15: た※ちにつかへたらんと勝劣あらはにしりぬべし。
Z09_0069A16: 二心あると一心なると。天地はるかにことなるべし。
Z09_0069A17: これにつきて人うたがひをなさく。たとへば人あり
Z09_0069B01: て念佛の行をたて〻每日に一萬遍をとなへて。その
Z09_0069B02: ほかはひねもすにあそびくらしよもすがらねむりお
Z09_0069B03: らむと。またおなじく一萬遍をまうして。その〻ち經
Z09_0069B04: をもよみ餘佛を念ぜんと。いづれかすぐれたるべ
Z09_0069B05: き。法華に卽往安樂の文あり。これをよまむにあそ
Z09_0069B06: びたはぶれにおなじからむや。藥師には八菩薩の引
Z09_0069B07: 導あり。これを念ぜんはむなしくねむらむににるべ
Z09_0069B08: からず。かれを專修とほめ。これを雜修ときらはむこ
Z09_0069B09: と。いまだそのこ〻ろをえずと。いま〻たこれを案ず
Z09_0069B10: るに。なほ專修をすぐれたりとす。そのゆゑはもとよ
Z09_0069B11: り濁世の凡夫なりとことにふれてさはりおほし。彌
Z09_0069B12: 陀これをか※みて易行の道をおしへたまへり。ひね
Z09_0069B13: もすにあそびたはぶる〻は散亂增のものなり。よも
Z09_0069B14: すがらねむるは睡眠增のものなり。これみな煩惱の
Z09_0069B15: 所爲なり。たちがたく(ふし)がたし。あそびやまば念佛を
Z09_0069B16: となへ。ねぶりさめば本願をおもひいづべし。專修の
Z09_0069B17: 行にそむかず。一萬遍をとなへてその〻ちに他經他
Z10_0069A01: ニテ來迎セハ。卽可。設我得佛報身。現其人前時。
Z10_0069A02: 其身第三故。豈不取正覺乎。依此理
Z10_0069A03: 故。雖大小。不第二第三トハ。何勞M(シテ)
Z10_0069A04: 。不第三化身直證乎。玄義淺略鈔等者。引文
Z10_0069A05: 問答。問意可見。答。九品來迎六十萬億佛身トハ
Z10_0069A06: 大小有異故云非一。同報身故云非異。問旣云報身
Z10_0069A07: 來迎於上會本有答中二字報身來迎。云非一非異。況下
Z10_0069A08: 身不相應。於報身大小事。鈔文分明。能例普賢。
Z10_0069A09: 亦大小雖。俱等覺無垢大士。若如ナラハ有人。大身
Z10_0069A10: 覺。小身ル也等覺。又報身願故。報身來迎ナル道理。立義
Z10_0069A11: 相傳全同乎。又實〓ハ報身。一往判スルノ報化義。揭
Z10_0069A12: ナルヲヤ。二十五帖等亦然也。云云問。述聞述聞(全書十一〓四五出)〕云。
Z10_0069A13: 淺略鈔幷二十五帖文者。皆約M(シテ)佛邊。判九品同報身來
Z10_0069A14: 。若依機見者。何不報化。卽所引。或
Z10_0069A15: 機見不同報化。或劣機化身此意也。
Z10_0069A16: 但至テハ一佛現於〓種身者。引十地感見〓ヲ不同。以
Z10_0069A17: 九品來迎通ルヿヲ報化也。次宗要文者。上人旣
Z10_0069B01: 而忽有。相傳違M(シテ)之。不第二。依之次下
Z10_0069B02: 中下兩輩來迎云。所將旣是小衆。敎主何報佛ナラント
Z10_0069B03: 報佛之義。上下豈相違乎。知宗要亦存第三也ト
Z10_0069B04: 但言非第三化等者。此遮ルヿヲ八相應同。不
Z10_0069B05: 無而忽有。是同上人判無而忽有。可之。或又
Z10_0069B06: M(シテ)佛邊。非第三化身。不機見ヲハ。云云此義如何。
Z10_0069B07: 答。有人云。若依機見者。何不ン〓報化者。唯是義推ニM(シテ)
Z10_0069B08: ニハ也〓古鈔等問答義分。第二ニM(シテ)第三化
Z10_0069B09: 又汝非第三化者。此遮スト八相應同云。若然
Z10_0069B10: 相應同。非無而忽有歟。若云爾者背三身章三身章義林章見
Z10_0069B11: 七本初章云。佛地論說。自性卽是初自性身。體常不
Z10_0069B12: ナルヲ自性身。乃至佛地論說。受用卽是次受用身。能
Z10_0069B13: 自他ヲM(シテ)種種大法樂故。此義總M(シテ)自他受用身
Z10_0069B14: 受用身。乃至佛地論說。變化卽後變化身。爲
Z10_0069B15: セント衆生。示現衆生變化事。故轉スル〓
Z10_0069B16: 。無而忽有。變化異ナルハ。是相違釋。變
Z10_0069B17: 化卽身。是持業釋。此擧神境勝作用變化變化二字章作化
Z11_0069A01: 若無戒緣故。不比丘戒者。用懺悔法。卽見
Z11_0069A02: 。應比丘具足戒也。雖菩薩自誓受戒。而非
Z11_0069A03: 薩三聚戒也。又𣵀槃白四。未必是別敎漸行也。又
Z11_0069A04: 菩薩沙彌。受十善戒。雖山家沙彌戒儀。而於經論
Z11_0069A05: 的據也。私云。今推諸說。受菩薩戒。大分爲二。一
Z11_0069A06: 者頓悟。二者漸悟。初頓悟者。如此經說。七衆通受
Z11_0069A07: 乘頓戒。山家依用。爲一乘宗直行圓人頓悟之戒。若發
Z11_0069A08: 大心。不雜類。竝授此戒。經文分明。祖師定判。何
Z11_0069A09: 七衆各別受法。若別受者。卽違大綱。忽背文理。然七
Z11_0069A10: 衆者。戒雖別。只依威儀及所行法。爲其別也。例如
Z11_0069A11: 四弘。在家亦發。出家人同用其願。三歸三聚。何不
Z11_0069A12: 耶。若南都人。强云別受法者。且應反質。小乘
Z11_0069A13: 七衆。必別受耶。若爾。受戒正在得戒。於持相者。隨
Z11_0069A14: 宜廣略。無定准也。就其受法。佛初成時。只依三歸
Z11_0069A15: 比丘戒。其三歸者。亦是沙彌在家所受。豈非七衆
Z11_0069A16: 別受耶。若就隨相。分其別者。隨犯漸制。故初成
Z11_0069A17: 時。未戒相。由何可七衆別耶。適白四時。唯制
Z11_0069B01: 四重。卽在沙彌在家戒中。亦似別。其餘戒相。隨
Z11_0069B02: 行儀。更加制者。菩薩亦爾。七衆持犯。有同有異。如
Z11_0069B03: 下疏文節節簡別。又同五戒。何分二衆。同沙彌戒。何爲
Z11_0069B04: 二衆。同作白四。何分僧尼。若云戒同而由男女。爲
Z11_0069B05: 其別者。何妨。菩薩亦依形儀行法淺深。立別衆耶。如
Z11_0069B06: 疏依律分九衆。中更立出家出家尼者。雖別戒。此
Z11_0069B07: 人離家。而未剃髮。只由儀相但爲二衆。而不
Z11_0069B08: 受法也又菩薩戒位位重受。乃至釋迦受舍那戒。還住
Z11_0069B09: -受衆生。無別戒何於愽地强求七衆別受法耶。
Z11_0069B10: 次漸悟者。如善戒經重樓喩等。先受小乘五戒。十戒。比
Z11_0069B11: 丘戒後。受菩薩戒。若於此人。自有略。如地持戒。於
Z11_0069B12: 十重中。唯制後四。於在家戒。制前六重。於比丘戒
Z11_0069B13: 前四故。恐彼等((地持))。不重擧一レ((善戒))。准例。應唯受
Z11_0069B14: 。轉-受大戒。及從沙彌菩薩戒。占察經中。先沙彌
Z11_0069B15: 戒。後三聚戒。卽其義也。山家且准漸受之儀。出沙彌
Z11_0069B16: 。非是頓戒之正意也。如四敎人。轉入不定。圓敎亦
Z11_0069B17: 三種行人。如漸次止觀。初修歸戒。終至常住。所以
Z12_0069A01: 及大論。佛成道十二年後。漸制聲聞五八十具戒。然佛
Z12_0069A02: 此經時。未鹿園。未五比丘。則知。今之所說比
Z12_0069A03: 丘比丘尼。決非聲聞比丘比丘尼。斯亦總受十重四十八
Z12_0069A04: 。名比丘比丘尼之證也。是故明曠云。不曾受聲聞律
Z12_0069A05: 。若受菩薩戒。亦異辯三衣。加法受持。非重著。三
Z12_0069A06: 衣條品。受法同聲聞。但云菩薩一心念。我假名菩薩比
Z12_0069A07: 丘某甲異。愈知。別圓菩薩。不小戒。單受大戒。乃
Z12_0069A08: 菩薩比丘比丘尼也明矣。
Z12_0069A09: 具足受戒
Z12_0069A10: 大乘法中。受-持三聚十重四十八輕。名爲具足受戒。如
Z12_0069A11: 梵網經佛吿十重四十八輕。說汝是當成佛。我是
Z12_0069A12: 已成佛。常作是信。戒品已具足是也。然瓔珞經。受
Z12_0069A13: 十重者。名爲具足受戒者。蓋有以也。謂能護-持十波羅
Z12_0069A14: 者。任運具-足八萬威儀。十波羅夷。猶如大綱。八萬
Z12_0069A15: 威儀。猶如網目。佛欲-示八萬威儀網目。相-隨十波羅
Z12_0069A16: 夷大綱。是故受十重者。名爲具足受戒。又舊華嚴經第
Z12_0069A17: 六云。受具足戒。當願。衆生得勝妙法。成-就方便。所
Z12_0069B01: 言受具足戒者。此指菩薩具足戒。此經專被別圓菩薩
Z12_0069B02: 豈可聲聞具足戒耶。是故嘉祥云。小乘法中受
Z12_0069B03: 出家。受大戒具足。大乘發菩提心出家
Z12_0069B04: 菩薩戒具足。荆溪云。正立圓戒。須梵網。無
Z12_0069B05: 具足。今此無字。與母相通。是禁止辭。非有無之無
Z12_0069B06: 意云。母梵網戒。非具足戒也。加之。智證云。今按。
Z12_0069B07: 具足。有二種義。小乘具足。卽二百五十戒。此於一律儀
Z12_0069B08: 身口七分。論其具足。三羯磨了。彼法圓滿。則小乘
Z12_0069B09: 中圓滿義也。二大乘具足。攝律儀戒。攝善法。攝衆生。具
Z12_0069B10: 此三法。正名具足。所言三聚戒者。卽是十重四十八輕
Z12_0069B11: 也。吉水云。天台意者。有二具足戒。謂大乘具足戒。小
Z12_0069B12: 乘具足戒也。大乘依梵網五十八戒也。小乘依四分
Z12_0069B13: 五分十誦僧祇等律。比丘持二百五十戒。比丘尼。持
Z12_0069B14: 百戒也。應知。總受三聚十重四十八輕。名爲具足受戒
Z12_0069B15: 也。問。按瓔珞經意。十重有八萬四千威儀戒。故爲
Z12_0069B16: 足受戒。假令十重加-制四十八輕。若闕八萬四千威儀
Z12_0069B17: 。則恐非具足受戒也。答。大小戒法。各有廣畧。大乘
Z13_0069A01: 曰。六塵是境。識體心。心對M(シテ)根塵。有緣慮
Z13_0069A02: 慮相。𦦙體全無ナリ自心靈明ニM(シテ)。本非緣慮。今
Z13_0069A03: 緣慮。謂自心。念念隨。漂苦海
Z13_0069A04: 明徹ニM(シテ)。本非靑黃。對スルノ靑等時。卽有
Z13_0069A05: 像。愚。謂是其珠ナリト。如自心。認
Z13_0069A06: 緣影。故言善惡皆從緣起。無レハ緣亦無善惡
Z13_0069A07: 善惡。則本性淸淨ナリ。說圓戒ニカンヤ乎。大
Z13_0069A08: 師答意言。草木春來レハ華開。岸巖經千歲。苔色不
Z13_0069A09: 變。是其自然ニM(シテ)。無作無作者。一切諸法亦然ナリ。華
Z13_0069A10: 嚴問明品曰。譬河中水湍。競奔逝。各各
Z13_0069A11: 。諸法亦如。如機關木人。能出種種
Z13_0069A12: 我非我。業性亦如。戒法亦復如
Z13_0069A13: 受。師于資。而作無作者。如
Z13_0069A14: 一レ。無受亦無M(シテ)授。而受授成。戒法具足
Z13_0069A15: 功德圓滿。所以M(シテ)善惡。而善惡宛然タリ。眼不
Z13_0069A16: 針處。絲能串。是亦無作無M(シテ)作者。而事能成
Z13_0069A17: 圓戒。一切無ト云ヿ。圓戒ナラ。焉機戒
Z13_0069B01: 隆寬聽M(シテ)師說曰。昨日吾隨。今
Z13_0069B02: 師隨吾聽。言若能解スレハ上來之說。則
Z13_0069B03: 師資常聽受。事事物物。念念作作。無ト云ヿ
Z13_0069B04: ナラ。頭元來不失落。以睡夢因緣失落矣。
Z13_0069B05: トキハ則頭便來。圓戒元來不失。以迷惑因緣
Z13_0069B06: 失卻矣。悟來レハ戒便得。得豈ナランヤ。元來有ナリ
Z13_0069B07: 手筆成。手能成センヤ。筆能作ンヤ。皆是心之作也。
Z13_0069B08: 內外得。焉亦作。而作無M(シテ)作者。文
Z13_0069B09: 能成矣。圓戒亦然。師資合會M(シテ)授受スレハ。圓戒功德
Z13_0069B10: 卽現前。是無作無M(シテ)作者。而事能成。如風能拂
Z13_0069B11: 。秋月一レ。問曰。次下心法。以
Z13_0069B12: 。豈選擇念佛爲勝之義乎。答曰。
Z13_0069B13: 違。言メニM(シテ)往生之機而說。往生之業ニハ。念
Z13_0069B14: 。何物。是順スルカ本願
Z13_0069B15: M(シテ)聖淨二門。說實體。卽是萬法之根源。生
Z13_0069B16: 佛共依之法ナリ。何物。此時念佛。卽爲
Z13_0069B17: 二義劣法。雖一往之義ナリ。若再往談トキハ
Z14_0069A01: 判を見るに。根本作是の觀法は。不可思議の一心三觀
Z14_0069A02: を以て。佛の色像を。唯心にして。三諦法界と觀して。
Z14_0069A03: 而も能所の相もなく。作是一心にして。思を絕し。議
Z14_0069A04: を忘れ。憶想分別を。離るゝ所の妙觀法なり。談義本
Z14_0069A05: の如く。作是一心に觀すとも。唯心三諦と觀すとも云
Z14_0069A06: ずして。たゞ愚夫愚婦の心の內に。佛のことを。賤の
Z14_0069A07: をだまきくりかへし。思ひ思ふて。思議を絕せず。南
Z14_0069A08: 無阿彌陀佛〱と佛の名を唱ると云ことは。根本像
Z14_0069A09: 觀を明す。修多羅の文と合せず。四明の解釋とも合せ
Z14_0069A10: ざる 妄想の卽心念佛なること決定なり。もし經文
Z14_0069A11: や四明の如く。佛像を境とし。作是一心に觀するこ
Z14_0069A12: とは。末世の愚癡無智は。とても。なり難し。それ故
Z14_0069A13: に。今は佛の名を唱る上にて。我心を離れずと知た
Z14_0069A14: り。覺えたりして。念佛申すを。私に卽心念佛と名を
Z14_0069A15: 付て。勤めしむるは。のち〱經文や。四明の樣なる。
Z14_0069A16: 眞の卽心念佛の妙觀を修行する時の。因緣となるな
Z14_0069A17: どゝ。談ぜらるゝならば。それは適時の巧みにて。經
Z14_0069B01: 文や四明と。各別に立て。勸化の方便とせらるゝが
Z14_0069B02: 故。且く其通りなれども。左樣に簡別する斷りは。七
Z14_0069B03: 座の談義の始終に一言も云ず。卽心念佛の義は。根本
Z14_0069B04: 觀經より出たり。其名を立て。弘め玉ふは。四明尊者
Z14_0069B05: なりと。いひ置ながら。而も觀經や四明とは違ふて。
Z14_0069B06: 段々口にて。佛の名を唱へて。念佛申すことを出し。
Z14_0069B07: 重々不埓なる觀法を云るゝが故。獅子の皮を蒙りて。
Z14_0069B08: 野干の鳴をなすが如くなれば。人我にてはなけれど
Z14_0069B09: も。さりとては。信仰し難き談義なり。初に觀經や四
Z14_0069B10: 明といひながら而も觀經四明と違ふたることを。僞
Z14_0069B11: り作りて云るゝは。僞作の卽心念佛ならずや。修多羅
Z14_0069B12: の文や。四明の釋に見えぬことを妄りに憶度分別し
Z14_0069B13: て云れば。亦これ妄料簡の卽心念佛なり。
Z14_0069B14:   有問曰。妙宗鈔に。故知作是一心修者。乃不思議
Z14_0069B15:   三觀。十六觀之總體。一經之妙宗。文出此中。義
Z14_0069B16:   徧初後と云て。作是の妙觀を。明し玉ふ文は。第
Z14_0069B17:   八像觀の中に出たれども。其義は初後の十五觀
Z15_0069A01: 南無阿彌陀佛とも。若は阿とも申させん事を。知識
Z15_0069A02: も祈り。病者も思ふべき也。正く終る時の息に十念
Z15_0069A03: を申し終る事を得れば。四重五逆を犯る罪人も往生
Z15_0069A04: をうべしと云り。又兼て誦經物を儲け置て。最後と見
Z15_0069A05: る時。近き寺にて誦經を行へ。是正念をまさんが爲な
Z15_0069A06: り。但し寺無き所にては知識等の中にして行ずべし。
Z15_0069A07: 若正念亂れずんば。往生誰か疑ひあらん。雖病日
Z15_0069A08: 比より(ヲモリ)樣樣衰へて苦しみ。理りをも忘れ。聞物見
Z15_0069A09: る物かすかに成て。心失る時の料にもなり。善知識と
Z15_0069A10: 云は是を顧みて。彌哀を(ナシ)樣樣にして十念を滿てさ
Z15_0069A11: せよ。又淸き水を置て。紙にひたして唇をぬらし。
Z15_0069A12: 又蛤りの貝を以て。唇を常にぬらせ。其上に聲力を
Z15_0069A13: そえて。十念を常に唱へさせよ。若し次第に氣色た
Z15_0069A14: がひて息荒くならば。此時に云べし。佛の見奉り給
Z15_0069A15: ふ哉經に曰。
Z15_0069A16: 一見彌陀佛。必免三惡道。何況稱名號。決定成菩
Z15_0069A17:
Z15_0069B01: 文の意は。一度も彌陀佛を見奉ば。必ず惡道を免る。
Z15_0069B02: 何に況や。名を唱る者は。定て佛に成と云り。一度
Z15_0069B03: 見奉つるすら賴しき事如斯。旣に御往生の時近付て
Z15_0069B04: 見えさせ給ふ。閑に聞し召年來の念佛の功と云。又
Z15_0069B05: 諸の善根と云。亦臨終正念の祈と申し。如此等の上
Z15_0069B06: に。兼て申せし所の善知譏等が。年來の行業をば。
Z15_0069B07: 今旣に汝に讓り奉る。又其上一心にはげむ所の。大
Z15_0069B08: 聖明王後に守り給ふ。隨御心實に見えさせ給はん。
Z15_0069B09: 定て阿彌陀如來も影向し給ふらん。御誓に永く誤り
Z15_0069B10: なければ也といひ聞せよ。此時に必ず病者に隨て三
Z15_0069B11: の淺深の意有べし。一には宿因賢き人ならば。殊に
Z15_0069B12: 信心を發したる氣色を顯はして。十念高く申すべし。
Z15_0069B13: 然ば病者の音を不して金を鳴し。知識の聲をほそ
Z15_0069B14: めよ。さてよはる所に申しそえ申しそえせよ。又彼
Z15_0069B15: 音ひきくならば知識の聲を少しあげて。十念を勸め
Z15_0069B16: よ。二に常の樣に勸めよ。三に病者事の外によはり
Z15_0069B17: 聲を出す事不能。兼て云所の阿字也。御心亂れ給ふ
Z16_0069A01: 新編古今往生淨土寳珠集卷第一
Z16_0069A02:  
Z16_0069A03:   東晉廬山遠法師〔考〕遠法師戒珠傳作釋慧遠 慧持等三人附
Z16_0069A04:   西晉江東釋僧顯
Z16_0069A05:   東晉廬山釋慧永
Z16_0069A06:   東晉山陰釋慧虔尼淨嚴附
Z16_0069A07:   東晉廬山釋僧濟
Z16_0069A08:   東晉廬山釋慧恭僧光等三人附
Z16_0069A09:   東晉廬山劉裎之
Z16_0069A10:   姚秦長安釋僧叡
Z16_0069A11:   劉宋江陵釋曇鑒道海等四人附
Z16_0069A12:   劉宋交阯釋曇弘
Z16_0069A13:   烏長國王
Z16_0069A14:   宋世子親屬四人
Z16_0069A15:   劉宋金陵尼法盛
Z16_0069A16:   劉宋丹陽尼道瑗
Z16_0069A17:   南齊揚都釋慧進
Z16_0069B01:   北齊都下釋慧光
Z16_0069B02:   北齊雲〔考〕雲戒珠傳作靈建釋法琳
Z16_0069B03:   北齊靈鷲釋僧柔
Z16_0069B04:   後魏壁谷釋曇鸞
Z16_0069B05:   蕭梁廬山釋道珍
Z16_0069B06:   後周河陽釋慧命法音附
Z16_0069B07:   後周益州僧崖
Z16_0069B08:   後周靜靄法師
Z16_0069B09:   陳南嶽慧思禪師〔考〕慧思禪師戒珠傳作釋慧思
Z16_0069B10:   隋天台智者大師〔考〕智者大師戒珠傳作釋智顗
Z16_0069B11:   隋趙郡釋知舜
Z16_0069B12:   隋文后尼大明附
Z16_0069B13:   隋河東釋慧通王氏道慧附 〔考〕戒珠傳作智通通弟子頂蓋母王氏附
Z16_0069B14:   隋恒州宋滿〔考〕滿戒珠傳作蒲
Z16_0069B15:   隋滿州釋眞慧
Z16_0069B16:   隋天台釋法智
Z16_0069B17:   隋開覺釋道喩
Z17_0069A01: 。取取一本作執之念佛而絕。
Z17_0069A02: 大日寺側在在一本作下一老女。年老身貧有兩男。皆爲
Z17_0069A03: 台僧。兄曰禪靜。弟曰延叡。其母受病而。其後二僧一
Z17_0069A04: 心晝誦法華經。夜念阿彌陀佛。偏祈悲母往生極樂。當
Z17_0069A05: 斯時也。大日寺僧廣道夢。無量音樂聞雲上。驚望其方
Z17_0069A06: 三寶車。數千僧侶捧香爐圍遶。直到老一本作亡女家
Z17_0069A07: 天衣珍寶瓔珞其女。載其車將還去時。便敕
Z17_0069A08: 曰。汝爲母以懇志誦經念佛。故以來迎也云云。寶車
Z17_0069A09: 西遙去。
Z17_0069A10: 奈良京有一女。失姓名。質直柔和形貌端正。隨夫生
Z17_0069A11: 。半齡以後轉讀法華經一部。日夜無休。不世事
Z17_0069A12: 只歸佛道。其夫常誡曰。在家之人世營不遑。徒捨家事
Z17_0069A13: 只讀經典。太以不便。敎誡誡一本作或數度。尙宗轉經。二
Z17_0069A14: 十餘年未未一本作來曾棄置。而間日來煩病患。適以平愈。忽
Z17_0069A15: 以沐浴。著衣執持經卷。語夫曰。我數十餘年。雖
Z17_0069A16: 婦契。今去此界他界。何不相送。又語男女子曰。
Z17_0069A17: 吾生諸子自作多罪。今獨去此界。何不相隨。只年來所
Z17_0069B01: 持法華經六萬九千三百餘字。諸佛皆捧炬火遶前
Z17_0069B02: 。各加敎諭送極樂。如此語已。讀經禮佛奄而入
Z17_0069B03: 滅。其死骸雖數日。其薰香殆及一周
Z17_0069B04: 前阿波守高階章行母堂者。作尼之後二十餘年。雖
Z17_0069B05: 堅固念佛。只正直慈悲。彼人之天性也。爰及
Z17_0069B06: 死期。正念不亂。偏絕餘言。語默念佛。卽吿傍人曰。北
Z17_0069B07: 北一本作此西方有音樂。又有薰香。其音其香世間無比。汝
Z17_0069B08: 等聽此音哉。聞此氣哉。傍人答曰。不聽又不聞。復
Z17_0069B09: 復一本作後曰。其樂漸近其香已滿。汝等罪業重故。不聽不
Z17_0069B10: 聞歟。此言之外又無他語。念佛氣絕。容顏無變。
Z17_0069B11: 尼妙意者。京兆上東門里人也。年過半白。落餝作尼。
Z17_0069B12: 其後不世事。偏修念佛。而間鬢邊有瘡。心中有痛。
Z17_0069B13: 遂尋舊故知足院。卽相語房主曰。來此房之後。心
Z17_0069B14: 腹無痛。正念尋常。忽沐浴剃頭。拂拭衣座。凡受病之
Z17_0069B15: 後。及第六日申刻。吿傍人曰。坤方有樂。其音太妙。汝
Z17_0069B16: 等聞哉否。人云。更不聞。又曰。其樂不遠。當雲林院上
Z17_0069B17: 云々。漸及後夜。揚音念佛。又勸僧徒念佛合殺。唱
Z18_0069A01: 十四歲寂
Z18_0069A02: ○安養寺 同末同州同郡神殿村起立慶長年開山不分
Z18_0069A03: 明遷化不知
Z18_0069A04: ○蓮臺寺 同末同州同郡北之庄村布留之紫金山開基
Z18_0069A05: 聖武天皇御建立與申傳也開山行基菩薩年久中絕中興
Z18_0069A06: 親蓮社緣譽上人延寳五丁巳年三月再興元祿四辛未年
Z18_0069A07: 正月廿八日八十歲寂
Z18_0069A08: ○正覺寺 同末同州山邊郡中山村起立慶長年中開山
Z18_0069A09: 大蓮社滿譽上人元和元乙卯年六月十六日寂
Z18_0069A10: ○興善寺 本山末同州添上郡南都法林山起立天正年
Z18_0069A11: 中開山金蓮社慶譽上人慶十九乙巳年八月二日六十九
Z18_0069A12: 歲寂
Z18_0069A13: ○靈巖院 同末同州同郡南都永龜山肇叡寺開山靈巖
Z18_0069A14: 和尙姓氏今川氏土佐守子息生國駿州之人也剃髮之所
Z18_0069A15: 駿州沼津淨雲院開山學問檀林生實大巖寺也附法師大
Z18_0069A16: 巖寺開山道譽上人第二世安譽上人重而宗戒兩脈並住
Z18_0069A17: 職之口決相承血脈傳授開山移住之次第生實大巖寺當
Z18_0069B01: 寺靈巖院其後自當寺大巖寺江再住房州大巖院總州佐
Z18_0069B02: 貫善昌寺同州湊宗濟寺勢州山田靈巖寺房州一部大勝
Z18_0069B03: 院房州浦田別願院武州江戶靈巖寺本山知恩院當院起
Z18_0069B04: 立東照權現樣淨家法門御聽聞可被成旨被仰出諸檀林
Z18_0069B05: 能化達集會於法門御談合之席開山口論被成候故御公
Z18_0069B06: 儀江御遠當寺江御引込五十六人所化御隨身當寺草創
Z18_0069B07: 開山弟子第二世念譽廓無上人伴頭被成三箇年法門講
Z18_0069B08: 釋談義等無怠御勤仕被成候權現樣御上洛伏見御逗
Z18_0069B09: 留之內八幡正法寺大超上人以開山江爲御使大巖寺再
Z18_0069B10: 住被仰付候故開山伏見江御起權現樣江御目見相濟早
Z18_0069B11: 速關東下向大巖寺江再住文祿二癸巳年三月十五日也
Z18_0069B12: 當寺草創天正十九辛卯年寬永十八辛巳年九月一日八
Z18_0069B13: 十八歲寂
Z18_0069B14: ○西福寺 靈巖院末同州同郡奈良坂村起立天文年中
Z18_0069B15: 開山辨譽大德年號不知二月朔日五十七歲寂
Z18_0069B16: ○善城寺 同末同州同郡同村北明山起立年號月日不
Z18_0069B17: 分明開基聖武天皇之本願行基菩薩開當寺者住昔本堂

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