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J0140 註記見聞 聖聰 画像

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巻_頁段行 本文
J01_0437A01: 淵坊流學彼圓宗義門故性相圓融權實圓融義道今註
J01_0437A02: 權實圓融義合●欲界五識相應等者受身云外樂受
J01_0437A03: 心云内樂●移風易俗等者樂則轉惑義也此喩極樂
J01_0437A04: 佛法聞迷心覺悟意易●類事起行者是託事觀也●若見
J01_0437A05: 帝王等者菩薩帝王御行見我如帝王成佛爲大臣公
J01_0437A06: 卿所化願法説也如此華嚴經百三十託事觀説也●
J01_0437A07: 大寂無爲等者始約所詮理窮源下能詮智也大寂無爲
J01_0437A08: 理體也是理法則金剛藏也無明等盡佛智有云妙智
J01_0437A09: 存也●無始色心者五蘊中初一云色後四云心但凡
J01_0437A10: 夫所迷異也故色心云無始色心也●舍那妙境妙智者
J01_0437A11: 智者則轉依意也煩惱即菩提生死即涅槃二轉依也色轉
J01_0437A12: 爲妙境轉心爲妙智也云云●速得成就阿耨菩提等
J01_0437A13: 者先聞云是釋彼土菩薩速疾得菩提故註云今言速
J01_0437A14: 得阿耨菩提是得早作佛也●問曰有何因縁者上雖
J01_0437A15: 釋速得成就阿耨菩提而今重問速得故也答曰
J01_0437A16: 等者答意菩薩修五念行故能自利利他成就故速得
J01_0437A17: 無上菩提也云次下引三願引第十八願頓生義證
J01_0437B18: 次引必至滅度願釋彼土人天早得佛果大般涅槃
J01_0437B19: 無諸迴伏之難後引一生補處願釋超出常倫諸地
J01_0437B20: 之行速修習普賢德如是引三願成速得義次
J01_0437B21: 當復引例下又重以譬釋自他二力上來速得義思彼
J01_0437B22: 國人天聲聞菩薩等生彼已彼土德速至涅槃之彼岸
J01_0437B23: 是速疾圓滿頓極頓證旨也云云●述作人等者問誰人耶
J01_0437B24: 答阿難如是世親歸禮二人也云云已上本論註記畢
J01_0437B25: &
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J01_0437B34: 註記見聞卷第十
J02_0437A01: 分以結一部文義竟
J02_0437A02: 本曰竊以下至經法應知
J02_0437A03: 釋云上來第三總結一部五門已竟自下第四更立後
J02_0437A04: 序以述經大猷及記證定相初大猷中眞宗者淨土
J02_0437A05: 法名眞宗故五會讃云念佛三昧是眞宗又通指佛敎
J02_0437A06: 以爲眞宗圭峯盂闌盆疏云良由眞宗至周孔且使繫
J02_0437A07: 愛禮存羊之類同新記靈芝云眞宗即佛敎佛出周時敎行
J02_0437A08: 西天故云未至至於後漢始流此方若論祭法
J02_0437A09: 出於往古且取文典垂世故推周公孔子已上又五會
J02_0437A10: 讃云色性本來無障礙無來無去是眞宗已上明知隨
J02_0437A11: 應可名眞宗五趣齊生者大乘之意八難皆化又大阿
J02_0437A12: 彌陀經上擧蜎飛蠕動之類爲往生機無量壽經上
J02_0437A13: 説惡趣利益故云五趣齊生也隱顯隨機等者隱則王
J02_0437A14: 宮密化顯則耆山重會小智懷疑者佛密化故因人不
J02_0437A15: 知智論云佛之密意非菩薩所知已上又文殊等非不
J02_0437A16: 知之小聖三賢可名小智若大菩薩示不知相亦
J02_0437A17: 云懷疑次記證定相中方可造心者玉云造七到切至
J02_0437B18: 也止觀云造境即中邃和尚決云造猶至也楷定者玄應
J02_0437B19: 一切經音義云倶舍二十五云楷定廣雅楷模品式法
J02_0437B20: 已上法華玄一云印是楷定不可改易已上日別誦阿彌
J02_0437B21: 陀經者所以唯誦小經者文少易誦故唯説念佛
J02_0437B22: 故有諸佛證故亦有護念故顯現雜色寶山者十往生
J02_0437B23: 經説彼土有七寳山及七寳塔七寶房又大經云欲見即
J02_0437B24: 現常有一僧等者選擇集云僧者恐是彌陀應現玄義科
J02_0437B25: 文者玄義是第一卷科文是後三卷科經文故文句名
J02_0437B26: 爲科文脱本者可是綴文也復更至心要期七日等者
J02_0437B27: 前則爲造疏請求靈驗今亦爲流布重致祈願
J02_0437B28: 三具磑輪者大莊嚴論馬鳴造云訓馬之法道立磑輪以繫
J02_0437B29: 馬也行者調心亦爾已上安樂集云心若散亂時如調
J02_0437B30: 馬用磑已上今亦如此迷心荒越猶如野馬調此荒
J02_0437B31: 心即以三心磑輪也此乃心馳六塵鎭沈三途佛
J02_0437B32: 敎安心頓出煩籠也又切韻云磑磨也玉云磑牛對居衣
J02_0437B33: 公哀三切堅石也磨也入宋僧云磑者茶臼也忽有一人乘白駱駝者
J02_0437B34: 能乘人者或是釋迦或是彌陀但彌陀猶親白者表善
J03_0437A01: 第四問別次問取定善中差別故知兩重問答畢竟答
J03_0437A02: 第三云何名定善等問也依總答總之字上問云第
J03_0437A03: 三第三總問故總問之家答而云之總答是依主釋也
J03_0437A04: 謂二重答是別答也上第三問是總問也即答第三之總
J03_0437A05: 問故二重別答云總答也云云三從又向來乃至其文者
J03_0437A06: 等下至二請也即釋又向來解等已下九行四字明
J03_0437A07: 以自義正對破諸師於中亦二謂先科文次細釋細
J03_0437A08: 釋之中亦三全如科文一從又向來者等下至三四
J03_0437A09: 乃至彼解也釋又向來等十字四番問答疊爲二重
J03_0437A10: 配兩處文二從諸師將思惟等者下至化主觀也
J03_0437A11: 釋諸師將等一行十四字以述擧諸師解於中亦三
J03_0437A12: 謂初思惟散善正受定觀之釋次十六皆定之判後分
J03_0437A13: 別他生徒衆異釋初中擧三師初淨影釋中○兩門分
J03_0437A14: 別等者師仰云第一兩門分別就能請思惟正受正分
J03_0437A15: 別定散第二隨義分別付正受中重分別思惟正受
J03_0437A16: 也是別途義門非如兩門分別義各別機也已上師仰
J03_0437A17: 人云此師料簡思惟正受即有二義一定散對二眞假
J03_0437B18: 對此乃思惟義通三福散心日水假觀故存二義已上有人
J03_0437B19: 今私云若如此義彼師與一家非極違釋若言違
J03_0437B20: 第一義故者第二義同故何記主不分別此等義相
J03_0437B21: 耶故知彼師意別去行思惟全是散心思量名曰思惟三
J03_0437B22: 福淨業於此釋思惟之時因思惟言釋出隨義分
J03_0437B23: 別此是正受之中一往所成思惟正受非直二請文言
J03_0437B24: 思惟正受既云十六觀中隨義分別何爲定釋云云
J03_0437B25: 下三淨業者是立欣淨縁別去行之處指顯行縁而云
J03_0437B26: 下也云云誾師雖一家同門同淨影釋二天台釋中
J03_0437B27: 無其別義偏如影釋云云三知禮釋中○見土者指光
J03_0437B28: 臺現國○更請者今別去行也言光臺見土雖發願
J03_0437B29: 樂若不散心思惟事業不成願樂是故今請思惟
J03_0437B30: 事業○助道之業等者此師意於一心三觀實相一如甚
J03_0437B31: 深之觀上所修十六觀也然三福等業事以助正觀也
J03_0437B32: 師仰云問思惟一句三福九品合者思惟即三種之業云歟
J03_0437B33: 答不然思惟正受業上意地也謂三福九品散善之行修
J03_0437B34: 時散心思量有是云思惟十六定境觀正受定心有是
J04_0437A01: 明也又論與讚互有寬狹論略聖衆等光讚略
J04_0437A02: 如來智相各有其謂也如先云論爲成名義具
J04_0437A03: 足稱彼如來名與光明智相並擧讚讚歎門中有
J04_0437A04: 稱揚稱念二擧稱揚邊略稱名是有深意也有能
J04_0437A05: 歸所歸亂失故不云稱名邊作願迴向等者問
J04_0437A06: 所云作願迴向二門安心起行中何耶若安心也云論
J04_0437A07: 云禮拜等五種修行今前序引爲起行證知五門
J04_0437A08: 共是起行也云若依之爾也云迴向發願心有何別
J04_0437A09: 耶况本論文見作願迴向外更安心不説知三念門而
J04_0437A10: 爲起行二念門以爲安心歟依之千福寺楞嚴等師
J04_0437A11: 爲安心見如何答有云作願迴向是安心也如一片
J04_0437A12: 難但論五種修行者願行具足總名修行非是一一名
J04_0437A13: 爲行門今所引約三念門片引爲起行證作願迴向
J04_0437A14: 二門引只是同文故來也云云有云五門皆起行也本論今
J04_0437A15: 所引分明也但至本論不説安心之難具雖不説
J04_0437A16: 三心所所有願生言是其安心也謂願偈初云我一
J04_0437A17: 心顯五門亦禮拜門云爲生彼國故觀察門云故
J04_0437B18: 我願生彼但感師釋對攝論家且造別釋要集顯
J04_0437B19: 二門亦是安心非遮起行有云本論屬安心今所
J04_0437B20: 用轉用屬起行其例多之但三心無別者隨行者
J04_0437B21: 意樂有安心起行兩邊例如菩提心通行願云云已上有人義也
J04_0437B22: 師仰云論多含故含安心起行兩邊故懷感慧心
J04_0437B23: 屬安心今家爲起行彼此各述一邊故非相違
J04_0437B24: 云云今私云初有人作願迴向直是存安心也今所引約
J04_0437B25: 三念門爲起行證云云次有人五念皆起行也但感師
J04_0437B26: 云安心且他師破釋也謂攝論家以唯願別時抑西
J04_0437B27: 方往生故感師本論五念門三念行二念願願行具足非
J04_0437B28: 唯願例也要集意釋二門亦安心片雖然本體是起
J04_0437B29: 行也後有人二門并安心也今隨義轉用並屬起行此乃
J04_0437B30: 隨行者意樂抑安心用起行例如菩提心也云云
J04_0437B31: 然即師仰雖似次有人義有人五門皆云起行故
J04_0437B32: 二門亦起行也但要集亦是顯安心雖然本論面起行
J04_0437B33: 也師仰論本多含故於作願迴向二門各含心行兩
J04_0437B34: 邊或約安心或爲起行各據一義並不相違云云
J05_0437A01: 度之機然妙經中開示悟入古今申釋不同古以開示
J05_0437A02: 屬應悟入屬機天台破云今不用此解經明四句皆
J05_0437A03: 云爲令衆生語意悉主前機非關化主等遂引法
J05_0437A04: 華論文爲據仍加助釋文廣不錄但今文意必須兩
J05_0437A05: 分何者文中既云爲欲開示衆生則知能開能示主在
J05_0437A06: 於佛令其悟入方屬於機文相顯然無勞固執若爾
J05_0437A07: 不但違於天台亦與經意相反耶答天台正釋經
J05_0437A08: 文經中先云衆生次云開示是故四句並須就機
J05_0437A09: 今疏不爾先云開示次云衆生但借彼文略明
J05_0437A10: 化意則與天台正釋不同至經曰下方且引證
J05_0437A11: 以顯上文乃是立義用意既別非相反也開即開發示
J05_0437A12: 即指示屬於應也悟謂悟解入謂證入屬於機也
J05_0437A13: 正因雖則兩分不通來難輔觀雖順天台不曉今意於下二正明起應乘時利見文
J05_0437A14: 出周易乾卦二五兩爻皆云利見大人彼明國君
J05_0437A15: 出潛登極必合時心萬物宜覩今借彼語以明如來
J05_0437A16: 機興縁熟湯仰欲見所以降世而善誘之大有爲者始
J05_0437A17: 從成道終至涅槃張設敎網撈摝羣機皆令作佛
J05_0437B18: 故云大也語出孟子經下三引文誠證諸有所作通指一代
J05_0437B19: 化法證上大有爲也常下證上出世本意佛意無他
J05_0437B20: 故曰常爲一事即佛之知見也種智爲知佛眼爲見衆
J05_0437B21: 生本具迷而不覺來至法華直指凡心即是佛心肉
J05_0437B22: 眼頓同佛眼出世本懷於玆始暢二彰法體初中初
J05_0437B23: 三句躡上敎興出生示滅擧其初後以攝中間一代
J05_0437B24: 聲敎通目三藏如來在世金口親宣聲爲敎體故曰
J05_0437B25: 聲敎敎跡雖多半滿攝盡涅槃經云半字是不了義敎滿
J05_0437B26: 字是了義敎云云莫下承前佛意正明法體究盡化源
J05_0437B27: 故云皆使諸有惣目三界凡庸通名薄地自悟己心
J05_0437B28: 者本有心性靈明寂滅常住不變由妄想故不自覺知
J05_0437B29: 今欲返本籍敎起修性顯情亡不從外得故云自
J05_0437B30: 悟華嚴經云知一切法即自心性成就慧身不由
J05_0437B31: 他悟楞嚴經云狂心自歇歇即菩提勝淨明心不從人
J05_0437B32: 得我心既爾生佛亦然所以文中具明三法自悟己心
J05_0437B33: 心法也十方如來佛法也法界含靈衆生法也故華嚴云如
J05_0437B34: 心佛亦爾如佛衆生然心佛及衆生是三無差別體下
J06_0437A01: 并悔眠及掉擧惽沈或十加忿覆無慙慳掉擧皆從
J06_0437A02: 貪所生無愧眠惽沈從無明所起嫉忿從嗔起悔從
J06_0437A03: 疑覆諍已上然品類足説纒有八不説忿覆毘婆沙
J06_0437A04: 宗説纒有十纒纒縛有情置生死獄故名爲纒論
J06_0437A05: 文云根本煩惱亦名爲纒經説欲貪纒爲縁故故知纒名
J06_0437A06: 非局隨惑又雜集七云數數增盛纒繞於心故名爲
J06_0437A07: 纒由此諸纒數數增盛纒繞一切觀行者心於修
J06_0437A08: 善品爲障礙故謂修止時惽沈睡眠爲障於内引
J06_0437A09: 沈沒故修擧時掉擧惡作爲障於外引散亂故修
J06_0437A10: 捨時嫉慳爲障由成就此於自他利恡妬門中
J06_0437A11: 數數搖動心故修淨尸羅時無慚無愧爲障由
J06_0437A12: 具此二犯諸學處無羞耻故已上是爲八纒繞善
J06_0437A13: 心相故別立纒也無慚愧者倶舍論云於諸功德及有
J06_0437A14: 德者無敬無崇無所忌難無所隨屬説名無
J06_0437A15: 慙即是恭敬所敵對法釋無慙爲諸善士所訶厭法説
J06_0437A16: 名爲罪中不見怖畏説名無愧釋無愧又正理論
J06_0437A17: 云有説獨處造罪無耻名曰無慙若處衆中造罪
J06_0437B18: 無耻名爲無愧廣如彼釋嫉慳等者倶舍論云嫉謂
J06_0437B19: 於他諸興盛事令心不喜慳謂財法巧施相違令心
J06_0437B20: 恡着悔即惡作如前已辨指第四卷縁惡作法説名惡作謂縁惡作心追悔性惡作在
J06_0437B21: 昔追悔在今眠謂令心昧略無有功力執持於身悔眠
J06_0437B22: 二纒唯取染汙掉擧惽沈亦如前釋亦指第四身心重性身心無堪任性
J06_0437B23: 名爲惽沉令心不靜名爲悼擧除嗔及害於情非情令心憤發説名
J06_0437B24: 爲忿隱藏自罪説名爲覆已上覆諍者論云有説覆是
J06_0437B25: 貪等流有説是無明等流有説是倶等流有知無知如其
J06_0437B26: 次第已上言等流者是彼本惑近等流果若有知人覆貪
J06_0437B27: 等流貪等流貪着名利而覆藏故若無知人覆是無明
J06_0437B28: 等流愚癡不解而覆藏故如其次第委諸心所躰性
J06_0437B29: 作業如對法第一及唯識第六餘隨煩惱不立纏者
J06_0437B30: 如光記解傍故略耳
J06_0437B31: 本稱讃淨土至大菩提耶是第九問准大經説疑稱
J06_0437B32: 讃文文意易辨
J06_0437B33: 本計此苦中至速證菩提答第九問即有其二初
J06_0437B34: 略明穢土修行生退轉故遲淨土二彼雖下泛述中
J07_0437A01: 即有法性知更苦集敎不尋法性也水氷ノ解結
J07_0437A02: 異云ヘトモ如濕性是同爾水即氷也今亦如此苦集
J07_0437A03: 外無法性法性外無苦集法有漏苦集尚以如是也
J07_0437A04: 況於無漏道滅乎煩惱即菩提等云此謂也通敎意苦集
J07_0437A05: 法性用邊各別也ト云ヘトモ性邊同方以煩惱即菩提
J07_0437A06: 生死即涅槃義談也
J07_0437A07: 推無量四諦等事
J07_0437A08: 是別敎菩提心也此實相體非二乘凡夫境界出空假
J07_0437A09: 二邊別有法性體如云如中道華處法性空出纒
J07_0437A10: 池月離二邊水是釋隔歷中道也空假二觀有地前
J07_0437A11: 中道觀偏限地上也天台云一離斷常屬前二敎二者
J07_0437A12: 佛性即後二敎此釋意法性中道別圓二敎所談也離
J07_0437A13: 斷常中藏通二敎云也藏通二敎中道者非法性微細理
J07_0437A14: 界外無明斷義不云唯界内見思二煩惱計斷故也唯外
J07_0437A15: 道一向斷見不留一向不留常見其中間存藏通中道
J07_0437A16: 云也
J07_0437A17: 推無作者等事
J07_0437B18: 是圓敎菩提心也三諦圓融無差別也凡法外無中道二
J07_0437B19: 乘外無法性若空外尋法性如浪外求水然一色一
J07_0437B20: 香皆是中道也心佛及衆生全無差別五陰十二入皆眞
J07_0437B21: 如苦諦外無中道無明煩惱玄勞即菩提集諦外無別
J07_0437B22: 法邊邪智惠皆中道道無可修行生死當體即
J07_0437B23: 涅槃外無可證然四諦外不尋法性法性外無四
J07_0437B24: 諦文是名相即圓融中道也但前通敎融即理相似云
J07_0437B25: ヘトモ有寬狹異彼狹明六道融即此寬談十界融
J07_0437B26: 即彼界内但空理也此界外法性相即體也寬狹勝劣其
J07_0437B27: 義遙別也云云 各推生滅等言總結四敎菩提心也
J07_0437B28: 眞言菩提心事
J07_0437B29: 菩提心論擧三種菩提心一行願菩提等是胎藏界菩
J07_0437B30: 提心也一切有情皆含如來藏性本來安住無上菩提
J07_0437B31: 此理已解一切有情敎無上菩提令安住云行願菩提
J07_0437B32: 心也二勝義菩提心者是金剛界菩提心也前行願當位
J07_0437B33: 即是菩提心今竪捨劣得勝捨九種妄心令歸佛界
J07_0437B34: 寳智也領解此理有妄心若起者不隨之歸心源
J08_0437A01: 選擇本願念佛集名體決
J08_0437A02:
J08_0437A03: 此念佛集一部之内且分爲二一者釋名二者辨體也初
J08_0437A04: 釋名者即言選擇本願念佛集是其名也次辨體者即
J08_0437A05: 言南無阿彌陀佛往生之業念佛爲本是其體也
J08_0437A06: 一可知就題名有能所等之異事
J08_0437A07: 上六字是所釋集一字是能釋也所釋亦二初四字惣通
J08_0437A08: 六八故次二字別限第十八故是則惣即別名也能釋
J08_0437A09: 亦經及疏等文是所釋也私云等者是能釋也前所釋中亦
J08_0437A10: 二觀經等是所釋疏等文又是能釋也
J08_0437A11: 一可知就所釋中三句名義異事
J08_0437A12: 言三句者一選擇二本願三念佛也初選擇者比校取捨
J08_0437A13: 義也問大經云攝取寳積經云攝受大阿彌陀經平
J08_0437A14: 等覺經同云選擇今改攝取云選擇有何意乎
J08_0437A15: 答攝取等之言偏限取義不通捨義今云選擇通
J08_0437A16: 取捨之義故已上
J08_0437A17: 一可知就選擇有多種事
J08_0437B18: 多種者一彌陀選擇二餘佛選擇也彌陀選擇亦二一因位
J08_0437B19: 選擇二果位選擇也初因位選擇者法藏比丘選擇本願也
J08_0437B20: 次果位選擇者謂彌陀如來果後攝益也
J08_0437B21: 一可知就因位選擇有多種事
J08_0437B22: 多種者約本願數者雖可有四十八種選擇取要
J08_0437B23: 抜詮且爲五類所謂一淨穢善惡比校取捨選擇二淨
J08_0437B24: 穢麁妙比校取捨選擇三淨穢修道難易取捨選擇四淨土
J08_0437B25: 業因親疎傍正選擇五三業念佛難易傍正選擇也今題中
J08_0437B26: 選擇本願念佛者正當此中第五重選擇也一淨穢善惡
J08_0437B27: 比校取捨選擇者所謂於所見二百一十億諸佛國中
J08_0437B28: 選捨心中所厭之雜染穢濁之國土選取心中所欣之
J08_0437B29: 淸淨嚴麗之國土故問經文惣云嚴淨國土今何故云
J08_0437B30: 選捨穢土耶答寂法師云聞佛所説皆悉覩見者
J08_0437B31: 發願因也前所見聞雖通淨穢然於其中選取嚴
J08_0437B32: 淨而發願故玄一師云問佛通説麁妙國土何故唯
J08_0437B33: 説嚴淨國土皆悉覩見不説穢土見乎答雖通説
J08_0437B34: 二土而彼所願者淨妙土是以佛隨所樂淨土令見
J09_0437A01: 八萬四千隨形好一一好復有八萬四千光明一一光
J09_0437A02: 明遍照十方世界念佛衆生攝取不捨往生禮讃云彌
J09_0437A03: 陀身色如金山相好光明照十方唯有念佛蒙光
J09_0437A04: 攝當知本願最爲強
J09_0437A05: 不讃雜善唯歎念佛行者之文
J09_0437A06: 觀無量壽經云若念佛者當知此人是人中分陀利花
J09_0437A07: 觀世音菩薩大勢至菩薩爲其勝友當坐道塲
J09_0437A08: 生諸佛家彼經疏云從若念佛者下至生諸佛家已
J09_0437A09: 來正顯念佛三昧功能超絶實非雜善得爲比類
J09_0437A10: 即有其五一明專念彌陀佛名二明指讃能
J09_0437A11: 念之人三明若能相續念佛者此人甚爲希有更
J09_0437A12: 無物可以方之故引分陀利爲喩言分陀利者
J09_0437A13: 名人中好花亦名希有花亦名人中上上花亦名
J09_0437A14: 人中妙好花此花相傳名蔡花是若念佛者即是人
J09_0437A15: 中好人人中妙好人人中上上人人中希有人人中最勝
J09_0437A16: 人也
J09_0437A17: 釋迦如來不付屬餘行唯以念佛付屬阿
J09_0437B18: 難之文
J09_0437B19: 觀無量壽經云佛告阿難汝好持是語持是語者
J09_0437B20: 即是持無量壽佛名彼經疏釋此文云從佛告阿難
J09_0437B21: 汝好持是語已下正明付屬彌陀名號流通於遐
J09_0437B22: 代上來雖説定散兩門之益望佛本願意在衆生
J09_0437B23: 一向專稱彌陀佛名
J09_0437B24: 私云此中定者始自日想觀以來十三觀是也散
J09_0437B25: 者初三福業後九品業是也此定散二善中雖説諸
J09_0437B26: 往生行佛本願者唯在名號故釋迦如來唯以名
J09_0437B27: 號付屬阿難尊者也
J09_0437B28: 念佛行者必當具足三心之文
J09_0437B29: 往生禮讃云必欲生彼國土者如觀經説者具三
J09_0437B30: 心必得往生何等爲三一者至誠心所謂身業禮拜
J09_0437B31: 彼佛口業讃歎稱揚彼佛意業專念觀察彼佛凡
J09_0437B32: 起三業必須眞實故名至誠心二者深心即是眞實
J09_0437B33: 信心信知自身是具足煩惱凡夫善根薄少流轉三
J09_0437B34: 界不出火宅今信知彌陀本弘誓願及稱名號下
J10_0437A01: 第二釋撰號者此中亦有二初言沙門者玄記一五丁
J10_0437A02: 引釋氏要覽上卷六丁云肇師維摩經註二三丁云出家之都名也梵
J10_0437A03: 云妙迦懣曩唐云勤息謂此人勤修善品息諸惡
J10_0437A04: 故又秦譯云勤行謂勤修善品行趣涅槃也云云
J10_0437A05: 種沙門具ニ如玄記ニ所釋或問於四種沙門之中今當何沙門
J10_0437A06: 乎答於四種中當示道亦云説道命道亦云活道亦云受道二種謂
J10_0437A07: 示道者舍利子説法示人故今師亦爾説念佛法示
J10_0437A08: 人令得往生益故又命道者阿難以戒定慧爲命
J10_0437A09: 故今師亦爾以念佛法爲命故是以臨命終時自述懷
J10_0437A10: 决答下卷四十二右昔奉値法然上人御房自信阿彌陀本願
J10_0437A11: 已來日日欣求時時行法四十箇年之間于今無懈怠
J10_0437A12: 昔漢朝天台大師四十八願莊嚴淨土華池寳閣易往無人
J10_0437A13: 火車相現能改悔者尚得往生此文統記六卷廿四丁及廿三卷三右意况吾天台戒定
J10_0437A14: 慧薰修唱遂往生素懷御了今本朝辨阿况吾念佛薰
J10_0437A15: 修信唱也何况勸多人令生淨土豈非大師釋尊
J10_0437A16: 本意乎又非彌陀如來之願意耶云云當知自行念佛
J10_0437A17: 薰修當命道也又勸人令生淨土當示道也又授
J10_0437B18: 手印序文云專自行之時以口稱數遍而爲正行
J10_0437B19: 當命道沙門意勸化他之日以稱名多念而敎淨業當示道沙門ノ意
J10_0437B20: 問如示道命道者皆是佛在世弟子而聖人位也何可
J10_0437B21: 今凡位與此名乎恐可凡聖雜亂云何答設雖凡位
J10_0437B22: 隨順佛敎如説修行何可不得此名乎故導師釋
J10_0437B23: 散善義又深信者仰願一切行者等一心唯信佛語不
J10_0437B24: 顧身命決定依行佛遣捨者即捨佛遣行者即行
J10_0437B25: 佛遣去處即去是名隨順佛敎隨順佛意是名
J10_0437B26: 隨順佛願是名眞佛弟子已上今師既言文見入諸
J10_0437B27: 佛敎意義言極惡罪人往生樣也是レ乃チ要阿ノ夢中淸水華臺房來云善導
J10_0437B28: 寺ノ上人ノ示ニ云此言也出決答上四左此文知是見入三佛本意故是云眞佛
J10_0437B29: 弟子也然則言示道沙門亦言命道沙門所不誣
J10_0437B30: 也例如瑜伽論言佛及弟子已見諦理無倒分別諸
J10_0437B31: 法體相名論藏慈恩師會云此論中且論弟子見諦
J10_0437B32: 者説擧其勝者顯離諸失有所證故若實而論
J10_0437B33: 通取未見諦者造亦是彼攝也已上瑜伽八十一十二丁慈恩
J10_0437B34: 義林章二廿三丁又探要記一初丁倶引此二文云云又就沙
J11_0437A01: 壽命定云然彼土修因何無小異諸天地獄等准可知
J11_0437A02: 又至宮殿有大小宮殿大小在疑者小異五百歳
J11_0437A03: 依多分同義例如地獄壽命等於苦有小異是有
J11_0437A04: 何疑乎但學者可思擇●難云含華等者藤田彼義意九
J11_0437A05: 品邊地全同也九品人疑念佛修諸行依此失生邊
J11_0437A06: 地也故釋邊地云含華未出等是可九品華合何
J11_0437A07: 遠配十住論云也●答凡論含華等者坂下問含華有種
J11_0437A08: 種由或依疑障或依罪障依業強弱云且上中輩
J11_0437A09: 依罪輕重可云華合有遲速乎答今料簡依業強
J11_0437A10: 云云難云九品往生皆就異生上所論也若然設
J11_0437A11: 雖罪有輕重何上六品機無業障乎依之中上品蓮
J11_0437A12: 華尋開尋字スナハチトモツイテトモ讀也且付即義
J11_0437A13: 上中上下一宿一日一夜華開蓮華速開云事難得
J11_0437A14: 意上中上下遇大機居上輩自中品上生遮重也
J11_0437A15: 故釋判上下品云善心數退惡法數起中上遇小機
J11_0437A16: 居中輩戒行精強故遮輕蓮華即開料簡故知上六品
J11_0437A17: 亦依罪障可有華合云如何答實可然今上六品
J11_0437B18: 爲善機下三品爲惡機付一往意分別也如所
J11_0437B19: 難上六品機無輕重不可得意也●尋云大經等
J11_0437B20: 者問義同邊難等者其意如何答當段意大經所説邊地
J11_0437B21: 與胎生問同異初答同後答異付同義引略論
J11_0437B22: 見彼略論文云又有一種往生安樂不入三輩
J11_0437B23: 疑五智而信罪福修善本願往生安樂生七
J11_0437B24: 寳宮殿五百歳不見聞三寳此云邊地亦云胎生
J11_0437B25: 邊地者其五百歳中不見聞三寳義同邊地難或於
J11_0437B26: 安樂國土最有其邊胎生者譬如胎生人初生時人法
J11_0437B27: 未成邊言其難胎言其闇此二名皆借此況彼
J11_0437B28: 耳非此八難中邊地亦非胞胎中胎生何以知之
J11_0437B29: 安樂國一向化生故取意見此略論文云邊地存二義
J11_0437B30: 初云同穢土邊地難次義云淨土邊地胎生名譬穢
J11_0437B31: 土所生人法未成然者邊胎共況此穢土得二名
J11_0437B32: 也云然非八難邊地非胞胎胎生云也故知淨土往
J11_0437B33: 生機皆可名化生也且云邊云胎准穢土名云也
J11_0437B34: ●或在其邊等者藤田釋邊地名有二義初義不見聞
J12_0437A01: 退也但於同位不退中第七住已上少其行退故約
J12_0437A02: 行不退立不退住之名歟云云問所引文云七住已上
J12_0437A03: 唯有位證行三不退無初一不退此文不被得
J12_0437A04: 意若得位行證三不退者何不得初信不退耶答
J12_0437A05: 千福禪師釋文不委爲言無除位行證之三不退退
J12_0437A06: 縁故是三退位也是云唯有三不退言唯有三不退
J12_0437A07: 之退縁也而既得初信不退無信不退之退縁是一
J12_0437A08: 不退也是云無初一不退言無初一不退之退縁也
J12_0437A09: 云云如是十住習種者天台仁王經私記下云初學名習
J12_0437A10: 習既成性僧伽陀位者私記下云此云離著
J12_0437A11: 乃十住自行入空位故離著假有之著歟云云以慈
J12_0437A12: 悲心能行布施等者此之十行是出假位化他行故於
J12_0437A13: 一一行而修十波羅蜜也云云問善現行慧與眞實行
J12_0437A14: 智有何別耶答第六是實慧也故經説皆無性相巧
J12_0437A15: 類救第十是即權智也故經説眞實無爲爲性本然是
J12_0437A16: 其別也云云過去因忍等者此三意止是觀三世兩重十二
J12_0437A17: 因縁也故過去因忍是過去二因也現在五果忍即現在
J12_0437B18: 果忍也現在因忍是現在三因也合是云因果忍未來果
J12_0437B19: 忍即是未來兩果也云云住波羅陀位等者私記下云此
J12_0437B20: 云守護十行菩薩其行堅牢不失自性以能從
J12_0437B21: 空入假不爲假染能守自行故也亦云道種性
J12_0437B22: 等者此有二義一修中道法故云道忍一報未盡
J12_0437B23: 故雖受生順中道法而生故云道忍住阿鞞跋
J12_0437B24: 致者此云不退轉亦名無生斯乃位不退終故即
J12_0437B25: 置此之言此是總屬別名意歟云云但天台有異釋彼
J12_0437B26: 私記云正者即證初地此因中説果也云云十信伏斷見
J12_0437B27: 一處住地等者十信長時伏之終心斷之即入初住十
J12_0437B28: 住等伏斷准之應知云云唯識論十云等者煩惱障障理
J12_0437B29: 惑也所知障障事惑也凡論地前伏惑煩惱障見修所
J12_0437B30: 斷資糧位中而伏之了所知障見所斷於加行位中而
J12_0437B31: 伏之始入初地而斷盡之了修所斷惑從加行位
J12_0437B32: 而伏之初乃至十地漸漸而伏至金剛喩定方永斷
J12_0437B33: 盡之也問煩惱所知二障其分別如何答先煩惱障者
J12_0437B34: 於此有二一煩惱二隨煩惱也一煩惱者凡言諸法體
J13_0437A01: 依此名號功德忽死生極樂爰沙門自然見此死雞
J13_0437A02: 頭生靑蓮花色鮮芬香恠告里人人來見鳥如
J13_0437A03: 云沙門實此雞形潔頭上開蓮生出夏池鮮於靑
J13_0437A04: 蓮花口中吐出芬並立秋林香於赤栴檀人恠之
J13_0437A05: 貴而不知所由但見吉兆也善相也云此處往至見
J13_0437A06: 彼鳥集會人親鳥好形擧手摩雞頭時人傳語人騷
J13_0437A07: 言喧遂聞城宮一天聞召速飛駕見鳥鳥相過聞
J13_0437A08: 新見仍作不思議之思彼處建寺爲雞作佛事彼
J13_0437A09: 沙門請爲寺住持僧徒二千口以外大寺也倚其初事
J13_0437A10: 寺號雞頭摩寺彼住持沙門是五通菩薩也此沙門夢
J13_0437A11: 行極樂七寳樹下聖衆倶會八德池上菩薩往還見一
J13_0437A12: 菩薩天冠戴雞頭雞頭生靑蓮華其餘相好不違
J13_0437A13: 諸餘菩薩爲不思議思見此雞菩薩速來沙門前
J13_0437A14: 投五體至禮拜沙門問其故菩薩答曰我是前身娑
J13_0437A15: 婆雞也即沙門唱彌陀名號濯其口呑水彼功德水
J13_0437A16: 入身中洗無始罪垢生長諸善根依之生今此安
J13_0437A17: 樂世界尋其本縁沙門大恩不可報盡行娑婆欲
J13_0437B18: 報此恩之處幸來此處故今致禮敬爲顯其實
J13_0437B19: 證天冠戴雞形云合掌立爰沙門云實爾唱名號彌
J13_0437B20: 陀光明照行者及照三途受苦者遇其光者苦毒忽
J13_0437B21: 消壽終之後皆得解脱嗚呼佛語不虗汝是爲其器
J13_0437B22: 實依念佛善縁轉畜身得聖容感氣滿心歡喜餘
J13_0437B23: 身於是菩薩引沙門到彌陀中臺大會沙門拜如
J13_0437B24: 來相好聞演暢説法奇異至也昔曾不見聞今初遇
J13_0437B25: 見聞法喜忻喜餘白佛言我年來所願來至此安養
J13_0437B26: 聽聞今説法幸今詣此今後淨刹聖衆佛言不
J13_0437B27: 可然汝是夢來報命未盡須還娑婆念佛累功再
J13_0437B28: 來此處云云沙門云我國衆生未見淨土相故欣慕
J13_0437B29: 不至盛願佛垂慈哀作此世界二報莊嚴見吾國衆
J13_0437B30: 生之計佛言汝先前去滿汝所願沙門即應夢覺時
J13_0437B31: 見寺樹夢所見菩薩聖衆形樹上座列即如所見令
J13_0437B32: 圖畫之隨功畢聖衆彼去變相此留其圖畫之形
J13_0437B33: 於樹上書極樂之變相是名五通菩薩樹上曼陀羅
J13_0437B34: 是安雞頭摩寺故亦號雞頭摩寺曼陀羅正今於天
J14_0437A01: 一形下十聲一聲至唱必生サレバコソ易行道申事
J14_0437A02: 候雙卷經文橫截乃至而無人説誠ユキヤスキコト此過
J14_0437A03: タルヤ乃至然云此敎値物難又自キクト云ヘトモ信ズル
J14_0437A04: コト難カ故而無人云誠理ナルベシ語燈錄三卷卅三紙取意目連所
J14_0437A05: 問經云我説無量壽佛國易往易取而人不能修行往
J14_0437A06: 生反事九十五種邪道我説是人名無眼人名無
J14_0437A07: 耳人安樂集上終紙所引此文與今經全同金口之説實可仰可
J14_0437A08: 信今經次下云然世人薄俗共諍不急之事是則無人
J14_0437A09: 之由也●其國不逆違自然之所牽者解有二義先淨
J14_0437A10: 影意其國不逆彰前易往自然所牽顯前無人娑婆衆
J14_0437A11: 生久習蓋纒自然爲之牽纒不去故彼無人寂興同之
J14_0437A12: 又法位意自然所牽彰前易往謂因圓果熟別不假
J14_0437A13: 功用自然法爾招致也故云自然所牽興師釋二義後義ハ亦許此義ヲ嘉祥同
J14_0437A14: 法位釋今云是向念道自然云大概同淨影意其義少異
J14_0437A15: 訓點別之法位點如印本點淨影點其國不逆違自然之
J14_0437A16: 所牽此文點可知爾所詮其國不逆違往因成者誰
J14_0437A17: 人極樂方カラサカヒモトリテ寄セマイトハ云ハザ
J14_0437B18: ルト云コト也自然之所牽往生スベキ道サヱ立テバ此方
J14_0437B19: カラ不招自然取果事也●何不棄世事等者勸其修
J14_0437B20: 因是釋迦世尊重勸隨分ヲモク可見文也何不二字再
J14_0437B21: 點見何不棄世事何不勤行求道德強可見問不
J14_0437B22: 棄世事者不可生耶答世務悤擾道業難營故且誡
J14_0437B23: 之然又有不棄世事而修道業機如中下輩即
J14_0437B24: 其證也●可獲極長生等者明修得果可獲之上若精進
J14_0437B25: 勤行得生彼國可獲等入此九字意見●壽樂者上
J14_0437B26: 道德者因此壽樂者果今壽樂者即樂也壽者樂中張本
J14_0437B27: 故別擧顯一切樂也故鈔主判長命樂故爾興師壽者
J14_0437B28: 受也釋不可依用扨云極長生云壽樂是繁重樣
J14_0437B29: ナレトモ上極長生惣明所得次壽樂上重演文體也如
J14_0437B30: 斯筆體經文往往有●然世人薄俗等者已下擧苦令
J14_0437B31: 厭即明厭離境上來菩薩噂餘所事樣已下面面
J14_0437B32: 上事能能味可見辨大意者凡如來本意本爲凡夫
J14_0437B33: 故聖人噂先サシオキテ聖人上留難不説只凡夫境界
J14_0437B34: 而已明也其本爲凡夫中在家出家アレドモ本爲在家故
J15_0437A01: 勸觀寶地勸觀寳地時若得聞思相應等持粗
J15_0437A02: 見寳地若得修惠相應正受了了得見如此等人往
J15_0437A03: 業決定是爲傍意逗一機故故下文云試作地想者
J15_0437A04: 顯非正意矣次消文者科文作圖
J15_0437A05: 第八因分三 初標 次夫諸下釋二 初口稱三昧六 初直勸一心 次問今下釋疑二 初問 次答若下答三 初明等持定稱名 次又文下引口稱三昧證 三故知下結一心即等持定
J15_0437B06: 次行者若及下定心三昧二 三依斯下判得失 四然人下勸人令修三 五又於下耻散亂 六問如下專念之方便二 初擧機法 次將今下辨觀法二 初依法勸 次又遭下寄譬勸 三有人下決人疑 初問 次答凡下答四 初貶請問 次但於下引聖敎示方便 三予爲下顯已證爲現證 四問設下釋疑
J16_0437A01: 尼佛能於娑婆國土五濁惡世爲諸衆生説此難
J16_0437A02: 信之法ト云ヘリ元曉云兩尊出世之大意四輩入道
J16_0437A03: 之要門耳聞經名則入一乘而無退口誦佛
J16_0437A04: 號則出三界而不還然諸佛ノ出世ハ專利生ノ爲
J16_0437A05: ニス利生ノ意寧重苦ヲ傍ニセンヤ是以導師云諸佛
J16_0437A06: 大悲於苦者心偏愍念常沒衆生是以勸歸淨
J16_0437A07: 土然則法華經ノ如ハ本懷ト言トイヘドモコレヲ
J16_0437A08: 淨敎ニ望ムルニ所濟只岸上ノ者ニ在リ是ニ知ヌ淨
J16_0437A09: 土ノ法敎最本懷タルコトヲ噫人但開權顯實ノ本懷
J16_0437A10: タルコトヲ知テ開權顯實ハ原大悲ニ憑テ大悲ノ所
J16_0437A11: 先最重苦ニ在コトヲ究ムルコト罕ナリ信可痛
J16_0437A12: 哉又淨敎ノ中ニ就テ更ニ本懷ヲ論ゼバ若隨他ニ依
J16_0437A13: トキハ諸行ニ通ズトイヘドモ若隨自ニ依トキハ唯
J16_0437A14: 念佛ニ在リ觀經ノ付屬大經ノ特留小經ノ純説蓋此
J16_0437A15: 意也玆ニ因テ選擇集云隨他之前雖暫開定散門
J16_0437A16: 隨自之後閉定散門一開已後永不閉者唯是念佛
J16_0437A17: 一門繫六字ノ嘉號ハ彌陀善逝超世ノ鴻願抑又十
J16_0437B18: 方諸佛所讃ノ妙法ナリ釋迦世尊以テ本懷ト爲玉フ
J16_0437B19: コト良ニ有以也
J16_0437B20: 津戸の三郞。上人の門弟淨勝房。唯願房等の僧衆少
J16_0437B21: 少申くだして。念佛の先達として。不斷念佛をはじ
J16_0437B22: め。をこなひけるを。爲守聖道の諸宗を謗じ。專修
J16_0437B23: 念佛を興するよし。元久二年の秋のころ。征夷將軍
J16_0437B24: 右大臣實朝公に。あらぬさまに讒し申者有て。召尋らるべ
J16_0437B25: きよしきこえければ。爲守驚て。若さる事あらば。
J16_0437B26: いかか申上候べき。難答の詞假令の樣を。假名眞名
J16_0437B27: にくはしく註し給へき旨。飛脚をもて。上人に申入
J16_0437B28: たりければ。上人御返事云。
J16_0437B29: ●淨勝房未詳或宗派ニ善惠上人ノ弟子西山長老也候詞抄作之云云●唯願房未考按ニ此モ善惠上人ノ門徒ナルヘシ又隆寬律師の門弟ニ唯願アリ傳文四十四ニ見エタリ
J16_0437B30: ●征夷將軍ハ官職便覽云始日本武尊毎有兵
J16_0437B31: 事遣將帥粗見舊記文屋綿丸以來有征夷將軍
J16_0437B32: 之號云云●讒者誰人ト云コト東鑑盛衰記ニ不見但
J17_0437A01: 規此外興隆不斷念佛垂於七區東大寺之念佛堂
J17_0437A02: 高野山之新別所等也、
J17_0437A03: 圓戒第一
J17_0437A04: 源智上人
J17_0437A05: 上人勢觀字源智姓平氏鳳城之人父備中守師盛即小松
J17_0437A06: 内府重盛公之孫也平家逆亂後建久六年師十三歳母氏
J17_0437A07: 顧世難與大師大師送慈圓僧正之室而出家不
J17_0437A08: 久嚴事大師首尾十有八年遂傳襲宗戒詳圓頓
J17_0437A09: 之至律大師居常眷遇優渥本尊聖敎房舍等悉讓與觀
J17_0437A10: 公建曆二年正月二十三日請至要之慈訓大師秉笔
J17_0437A11: 書與曰之一枚起請爾時貴女乘車來訪大師之所勞
J17_0437A12: 少選法話而出儀相非凡庸觀公恠問之大師曰韋提
J17_0437A13: 希夫人也今居賀茂之邊矣繇是觀公締茅於賀茂之
J17_0437A14: 祠傍荷起師化曆仁元年十二月十二日於賀茂功德
J17_0437A15: 院頭北面西念佛二百餘聲遷化行年五十六臘四十四
J17_0437A16: 異香數日不消門學有蓮寂淨信宿蓮等偉搴法燈
J17_0437A17: 矣、
J17_0437B18: 忍行第一
J17_0437B19: 乘願上人
J17_0437B20: 上人乘願居仁和寺極密宗後通台家遂歸大師
J17_0437B21: 單心念佛深猒名利肯退居醍醐樹下谷又住淸水
J17_0437B22: 竹谷常寓名於醫術音律道素不慁蓋淸遯大隱之高
J17_0437B23: 士也、
J17_0437B24: 專精第一
J17_0437B25: 空阿上人
J17_0437B26: 上人空阿叡山之學侶也住法性寺縡專修常撰四
J17_0437B27: 十八人所所修別時念佛又經奏聞於天王寺西門
J17_0437B28: 内外剏念佛大師恒美讚之安貞二年正月一日行
J17_0437B29: 恒例之七日別時至散日謂衆曰今重念七日衆修
J17_0437B30: 之至十五日寂然化靈異非一、
J17_0437B31: 三昧第一
J17_0437B32: 遊蓮上人
J17_0437B33: 上人遊蓮諱圓照父少納言通憲卿二十一歳出家常諳
J17_0437B34: 誦法華經歸大師一向念佛平生奉淨土變相所屆
J18_0437A01: のみづから縫てあたへられき。さればこの和尚は。
J18_0437A02: 終身。師を眞の釋迦牟尼佛とぞ仰奉ける。勝尾寺に
J18_0437A03: て。食堂の給仕つとめける頃は。日日垢離をとり
J18_0437A04: て。辨じける。さまざまの感應ありつれども。別記
J18_0437A05: にゆづりて。例の略しつ。天保二年。二月朔日。命
J18_0437A06: 終す。佛蓮社願譽と稱す。
J18_0437A07:
J18_0437A08: 藝州甲立本勵和尚
J18_0437A09: 和尚。號は花光。丹後國。中郡。峯山園田氏の産な
J18_0437A10: り。文化六年。四月十日。家を出。播州書寫山。如
J18_0437A11: 意輪寺にて。みづから落髮して。良師にあふ事を觀
J18_0437A12: 世音へ祈求せらる。其ころ。師を活佛の如に人人申
J18_0437A13: けるを聞て。紀州へゆかばやと。思たちけるに。今
J18_0437A14: は攝州勝尾にましますよし。告る人有ければ。やが
J18_0437A15: て勝尾山にのぼり。師に謁して。弟子の列にいらん
J18_0437A16: 事を乞るるに。このころ。故ありて。入門の人を禁
J18_0437A17: ぜられたりとて。所願を果すことあたはず。さらば
J18_0437B18: とて。坐禪石に坐し。或は瀧谷にこもりて。獨行念
J18_0437B19: 佛す。このほとりは。毒蛇猛獸のおそれあるよしを
J18_0437B20: ききて。一圓相を畵して結界とす。かかる苦業策勵
J18_0437B21: を。いつしか師の聞給ひて。名を本勵と賜て。始て
J18_0437B22: 弟子の列にぞ加へさせ給へり。和尚ある時。眼疾を
J18_0437B23: やみたるころ。夢に開山御作の。藥師如來を感見
J18_0437B24: す。和尚如來に向奉りて。眼疾は業障のなす所。い
J18_0437B25: かんともし難し。あはれ。願はくは。如來の大悲眼
J18_0437B26: をもて。みみにかへ給はば。見佛の縁も。空しから
J18_0437B27: ざるをなど。歎けるに。いくほどなく。眼疾あとな
J18_0437B28: く癒て耳根いつしか不通に也にける。本尊の病をか
J18_0437B29: へ給ひしなるべしと。よろこばれけり。其後師は江戸
J18_0437B30: の小石川一行院に。留錫したまひしころ。和尚はさる
J18_0437B31: べき因縁やありけむ。偶杖をうつして。難波の名蓮
J18_0437B32: 社に來て別行つとめられき。或夜の夢に。大なる涅
J18_0437B33: 槃像を拜す。其形世尊にはあらで。金色の僧の。頭
J18_0437B34: 北面西に臥玉へるなりければ。覺て後。竊に師の入
J19_0437A01: 潮天性蓮社順譽 幡隨院大光院天明八年六月十二日 觀靈仁蓮社裕譽 縁山學頭寬政二年八月朔日化 福田燈譽 慈敎行蓮社仁譽縁山内岳蓮社 現靈在蓮社縁譽 恢隆達蓮社空譽武州熊谷寺 瑞雲 潮冏圓蓮社相譽 靈嵓寺幡隨院文化十二年九月十九日化 梵牛音蓮社海譽縁山月行事 潮因震蓮社仰譽池端稱仰院 薰朝三谷道林寺 天倫情蓮社均譽 岩槻淨國寺文化十一年二月十二日化 恢嚴 恢榮 廓然淺草淸德寺 潮龍目白養國寺 純冏縁山新谷持寮 禪玉感蓮社潮譽山下谷 天山常蓮社在譽同跡寮主 懷玉 觀忠 心表現蓮社容譽岳蓮社住
J19_0437B02: 滿海勇蓮社猛譽 滿底雲蓮社淳譽 友學精蓮社進譽 神明谷持寮後京大佛稱名寺 待麟德蓮社昭譽 幼名萬吉丸 唐橋大納言在熈卿猶子 嵯峨淸凉寺 文化十四年正月五日化實滋野井大納言公麗卿九男母陸奧 天長遣蓮社中譽江戸山谷源壽院 靈貺生蓮社放譽山谷廣德寺 貫山習譽因州鳥取慶安寺 學道山内德水院 在學信州諏訪法光寺 鼎學三譽 現苗 麟巖 獲麟 澄郁京大宮善想寺 天壽丹州神守淨仙寺 白皇岡譽播州明石本誓寺 誼濬 仁愷
J19_0437B03:
J19_0437B04: 當寮は享保年中類燒せしを貞現大僧正再ひ作られし
J19_0437B05: のち四代法孫につたへり夫より他に及へり
J20_0437A01: 筑後善導寺志
J20_0437A02:
J20_0437A03: 目 次
J20_0437A04: 一 位置 二 起原
J20_0437A05: 三 名稱 四 沿革
J20_0437A06: 五 子院及末寺 六 開山國師傳歷
J20_0437A07: 七 歷世住持略傳 八 皇室並武門歸依
J20_0437A08: 九 行事 十 現今寺域及堂舍
J20_0437A09: 十一 什寶
J20_0437A10: 位 置
J20_0437A11: 當山は筑後國三井郡善導寺村に在り此の地は元と山
J20_0437A12: 本郡草野庄に屬し井上と字せしが明治廿九年山本郡
J20_0437A13: を廢して今の郡に攝し又當山の寺號に依りて新に今
J20_0437A14: の村名を立つ大紹正宗國師棲身入寂の靈地にして淨
J20_0437A15: 土宗鎭西派の根本道場なり
J20_0437A16: 起 原
J20_0437A17: 大紹正宗國師は元祖圓光大師の嫡弟にして淨土宗の
J20_0437B18: 第二祖なり建久年中上洛して大師に給侍し淨土の宗
J20_0437B19: 義悉く之を傳承し後鎭西に歸りて當寺を建立す傳へ
J20_0437B20: 云ふ國師草野庄を遊行せられたるに大河の邊に曠野
J20_0437B21: あり紫雲靉靆として聳ゆるを見て佛法有縁の地なる
J20_0437B22: ことを知り精舍營建の心を起し給へりと時に當國の
J20_0437B23: 總司草野入道要阿深く國師に歸依し乃ち寺地を寄進
J20_0437B24: して三十六坊を建て其の妻作阿亦水田を施入して以
J20_0437B25: て衆僧の糧に充つ堂塔甍を比べ僧徒林を成し長日の
J20_0437B26: 勤行恆例の大會日を繼ぎて懈らず年を逐ふて絶ゆる
J20_0437B27: ことなし當時境内は東西七町南北五町境外は東飯田
J20_0437B28: 馬場道より西與田村に至る凡そ八町南箕面山麓より
J20_0437B29: 北筑摩川に亙りて凡そ二十三町悉く寺域に屬し又永
J20_0437B30: 續の料として水田七十五町祈願の料として水田五十
J20_0437B31: 町を領せりと云ふ
J20_0437B32: 名 稱
J20_0437B33: 當山は井上山光明院善導寺と號す善導寺の稱は建曆
J20_0437B34: 二年三月十三日國師の夢に善導大師示現しての給は
Z05_0437A01: 謂菩薩善知進退之分故。不二乘自樂。善證ルカ
Z05_0437A02: 二空理故。不二乘-著自身。二乘期シテ圓寂
Z05_0437A03: 也。不シテ他偏自調貪-著自身也。
Z05_0437A04: ○名義攝對。記云。智慧門等名義。能攝般若方便。故
Z05_0437A05: 名。案應故爲名義攝對。下三字脫也。私記云。般
Z05_0437A06: 若方便實慧權智名也。實慧心行寂滅。權智接-引衆機
Z05_0437A07: 等義也。般若方便各有名義。删補云。名假也。慈悲方
Z05_0437A08: 便合シテ假智。此中ニハ方便。次者卽第一義。
Z05_0437A09: 此中ニハ般若。翼解依之。今謂記及私記是爲正。删
Z05_0437A10: 說違註明文非也。私集擧多義。多是附會之說。删
Z05_0437A11: 補攝對釋尤得。
Z05_0437A12: ○攝取般若。删補云。智論中般若方便不離相
Z05_0437A13: 對之義。未攝取之言。然流支譯彌勒所問經論第五
Z05_0437A14: 云。示-現シテ方便-取般若。乃至。廣互說相攝入。今云。
Z05_0437A15: 彌勒所問經論第五卷撿之。不示現方便攝取般若等
Z05_0437A16: 。而亦第四六十帋七帋方便般若說。而未曾有攝取
Z05_0437A17: 般若語。删補說可疑也。
Z05_0437B01: ○般若者達如。此章至備省衆機名義中。初至
Z05_0437B02: 二智名也。達如則至省衆機二智義也。省機之智已
Z05_0437B03: 下。具說攝對。應讀而得也。記云。二智俱省機。二智
Z05_0437B04: 俱達如。亦云。二智互照眞俗二諦。舊或云。方便權智
Z05_0437B05: 化他。般若實智自證。是他門他師義也。鸞師記主不
Z05_0437B06: 爾。自證時。般若方便權實智宛然。此他時。亦然等。今謂
Z05_0437B07: 權敎說不論也。互融相卽中。今註文義乃不是。
Z05_0437B08: 今言攝對者。二智混融無礙謂之攝。寂照二用終不
Z05_0437B09: 之對。今註。般若者達如已下。至攝取方便。相攝相
Z05_0437B10: 對。寂照二用不泯不亂。在文分明ナリ。如記主。且約
Z05_0437B11: 融一途。旣是一體二用ナリ。一體トハ佛智也。二用權實寂照
Z05_0437B12: 也。設雖圓融權賓上レスト如。不實智上レ
Z05_0437B13: 機。然則相卽互融。而二用自分。自分而本是一體。故云
Z05_0437B14: 相緣而動相緣而靜。名義相對唯是耳。如彼或說。攝對中
Z05_0437B15: 唯知攝義而未對義。妄言鸞師記主爾等。誰
Z05_0437B16: 圓融上レ爾也。圓融雖實若一レ是。今註攝對非全如一レ
Z05_0437B17: 是。彼未詳解註文。妄之至也。或人難シテ云。子之言似
Z06_0437A01: 〔釋〕此擧邪婬也。天台云。於妻妾。而行欲事。故名
Z06_0437A02: 邪婬。而邪婬類是多。今具出之。太賢云。云何邪行。如
Z06_0437A03: 伽云。女不行。設所行。非支。非時。非處。非量。若
Z06_0437A04: 理。一切男。及不男。母女姉妹。及他婦等。名爲
Z06_0437A05: 行。除產門餘大便道。小便道。及口。皆名非支。若
Z06_0437A06: 穢下時。胎圓滿時。飮兒乳時。受齋戒時。或有病時。謂
Z06_0437A07: 病不婬。是名非時。若諸尊重所集會處。或靈廟
Z06_0437A08: 中。或大衆前。或堅鞭地。高下不安。此等名非處。若過
Z06_0437A09: 名爲非量。不世禮。名爲非理。一切男者。謂男行
Z06_0437A10: 男。不男者黃門。此等總名邪婬也。○然今云邪心者。是
Z06_0437A11: 邪婬因也。內起染心。邪思惟等。是謂邪心。此蓋擧
Z06_0437A12: 婬因。顯婬業也。
Z06_0437A13: 〔本〕妄語欺-誑一切三寶。師僧父母。六親眷屬。善知識
Z06_0437A14: 法界衆生。不數。文
Z06_0437A15: 〔釋〕妄語者。法藏云。言非實爲妄。令他領解語。
Z06_0437A16: 智度論云。不淨心ヲ以。欲他覆-隱實。出異語口業
Z06_0437A17: 是名妄語。○欺誑者。類書纂要云。欺詐也。誑惑也。而
Z06_0437B01: 律妄語有二種。一小妄語者。律云。不見言見。不
Z06_0437B02: 聞。不觸言觸。不知言知。見者眼識能見。聞者耳識
Z06_0437B03: 能聞。觸者三識能觸。鼻舌身識。知者。意識能知。如是妄
Z06_0437B04: 語波逸提。二大妄語者。事鈔云。四分十誦多論云。從
Z06_0437B05: 不淨觀已上。至四果來。若云我得皆犯重。又四分云。
Z06_0437B06: 天龍鬼神。來供-養我等。亦同犯重。發隱云。不見言
Z06_0437B07: 等小妄語也。言聖名大妄語
Z06_0437B08: 〔本〕綺語調-𠱚一切三寶。師僧父母。六親眷屬。善知識法
Z06_0437B09: 界衆生。不數。文
Z06_0437B10: 〔釋〕綺語者。大乘義章云。邪言不正。其猶綺色。從
Z06_0437B11: 稱。故名綺語。天台云。綺語者謂乖-背眞實。巧飾
Z06_0437B12: 。令人好樂也。○調𠱚戲謔也。玄應音義云。調徒弔
Z06_0437B13: 反。謂相嘲調也。調弄也。
Z06_0437B14: 〔本〕惡口罵-辱誹-謗毁-呰一切三寶。師僧父母。六親眷
Z06_0437B15: 屬。善知識法界衆生。不數。文
Z06_0437B16: 〔釋〕惡口者。四敎集解云。惡言加彼。令他受一レ惱。名
Z06_0437B17: 也。惡口總標其名。罵辱等別釋其相。勝鬘寶崫曰。
Z07_0437A01: 董鼎孝經註初右云。善事父母孝。已上小補效韻同○立身名
Z07_0437A02: 者。孝經云。身體髮膚受之父母。不敢毁傷。孝之始也。
Z07_0437A03: 身行道。揚名於後世。以顯父母。孝之終也。夫孝始
Z07_0437A04: 於事一レ親。中於事一レ君。終於立一レ身。已上此一句雖儒語
Z07_0437A05: 意在佛勸。下云佛讚。是此意也。具如新記。○皇天者。
Z07_0437A06: 私案。應是諸天。所以者何。下云皇天故。心地觀經二卷四右
Z07_0437A07: 云。依悲母敎。承順無違。諸天護念。福樂無窮。已上 問。
Z07_0437A08: 已云諸佛亦讚之故。下句皇天可諸天如何。答。私
Z07_0437A09: 今文。諸佛亦讚之々一句。及與淨土目前明之一句轉
Z07_0437A10: 換。若不然者。押韻有差。故今皇天是諸天。○佐助
Z07_0437A11: 者。古本作左今本爲正。○皇天者。語出于書尙書太甲中
Z07_0437A12: 云。皇天省-佑有商已上字彙天部云。下民尊之曰皇天已上
Z07_0437A13: ○不祐之者。易繫辭上傳云。易曰。自天祐之。吉無利。
Z07_0437A14: 子曰。祐助也。已上○三福業者。觀經十二云。欲彼國
Z07_0437A15: 者。當三福。一者孝-養父母。奉-事師長。慈心不殺。修
Z07_0437A16: 十善業。二者受-持三歸。具-足衆戒。不威儀。三者發
Z07_0437A17: 菩提心。讀-誦大乘。勸-進行者。如此三事名爲淨業。佛
Z07_0437B01: 韋提希。汝今知不。此三種業。過去未來現在三世諸
Z07_0437B02: 佛淨業正因。已上○不同心者。易繫辭云。二人同心其利
Z07_0437B03: 金。同心之言。其臭如蘭。已上
Z07_0437B04: △第三十八新華臺讚文。
Z07_0437B05: ○新華臺者。對上慈愍和尙菩薩子讚文。而自述讚文
Z07_0437B06: 新華臺。彼讚云-華臺裏故。例如小般舟讚文也。具
Z07_0437B07: 上記。○遊戲者。粗如上明。大日經疏一卷六葉云。梵云
Z07_0437B08: ()()()()()。是踴踊義。遊戲義。神變義。已上同鈔一本六卷十六
Z07_0437B09: 云。約喩名遊戲。就法號神變。神卽智力難思內德。
Z07_0437B10: 變是三業所作變異也。已上大論九十四十一云。戱名如
Z07_0437B11: 幻師種々現變。菩薩神通種々變化。名之爲戲。已上註維
Z07_0437B12: 摩五卷二云。神通變化。是爲-引物。於我非眞。故名
Z07_0437B13: 也。肇日。遊通化人。以之自娛。已上○妙樂者。妙謂微
Z07_0437B14: 妙。樂謂快樂。故大經上五三云。彼佛國土。淸淨安穩。
Z07_0437B15: 微妙快樂。已上禮讚云。須知求妙樂已上○天衣等者。大
Z07_0437B16: 經上五三云。所處宮殿衣服飮食。衆妙華香莊嚴之具。
Z07_0437B17: 第六天自然之物。若欲食時。七寶鉢器自然在前。
Z10_0437A01: 觀經義大事第二
Z10_0437A02: 國大夫人名韋提希。恭敬大王。澡浴淸淨。以蘇蜜和麨
Z10_0437A03: 用塗其身。諸瓔珞中盛蒲桃漿。密以上王。已上口傳云。
Z10_0437A04: 國大夫人者頻婆娑羅后也。此夫人ヲハ眞如。此夫人
Z10_0437A05: 敬大王者。從眞如法性之體。反思由來
Z10_0437A06: 也。澡浴淸淨以蘇蜜者。捨自力煩惱之垢他力之法
Z10_0437A07: 澡浴淸淨也。以蘇蜜和麨者。一代諸敎蘇蜜
Z10_0437A08: 何故トナラ者。諸敎墮地獄一切衆生諸業程不
Z10_0437A09: 上之蘇蜜M(トイフ)也。今此念佛メル三業之惡底我等
Z10_0437A10: 衆生攝極樂。與法味之良藥。可地獄我等。
Z10_0437A11: 爰從地獄不思議念佛。故蘇蜜也。唯可
Z10_0437A12: 意樣蘇蜜和麨四字蘇蜜二字弘願之意也。
Z10_0437A13: 和麨文字上以蘇蜜之安心M(シテ)定散之南無阿彌
Z10_0437A14: 陀佛地獄衆生意也。然則蘇蜜安心不思
Z10_0437A15: 議念佛也。和麨是定散喚叫言也。南無阿彌陀佛是也。
Z10_0437A16: 用塗其身者爲三業之病〓以念佛與南無阿彌陀佛
Z10_0437B01: 一切衆生之身。卽時滅重病由來。下品之
Z10_0437B02: 罪人五逆之病意是也。問云。言ヘル蘇蜜和麨
Z10_0437B03: 。韋提國下恐王字脫渴飢蘇蜜等也。何下
Z10_0437B04: 罪人重病乎如何。答云。子不知哉。韋提者
Z10_0437B05: 一切衆生愚癡異名也。治韋提之身卽下品機同等
Z10_0437B06: 也。重難云。云愚癡韋提者不蘇蜜之藥
Z10_0437B07: 其身重病云何。會云。今此淨土他力本故。
Z10_0437B08: 人唁所一レ得故也。精云若無人唁所一レ得云
Z10_0437B09: 者。何觀經ニハ因佛力故見彼國土說耶。正此文意有
Z10_0437B10: 人唁彼國メリ。爾者何人唁他力耶。一向
Z10_0437B11: 汝義分唯似タリ自力。如何。答云。釋迦等言語是雖
Z10_0437B12: 之是此釋迦韋提互相能。於他力重者釋迦他力韋提
Z10_0437B13: 之。韋提他力釋迦之。故云用塗其身
Z10_0437B14: 不思議也。亦諸瓔珞者。一代八萬聖敎中蒲桃
Z10_0437B15: 漿王也。此意是定散瓔珞中弘願一乘
Z10_0437B16: 法水王事。深有他力不思議。云密以上王密字
Z10_0437B17: 他力道理不余人ソト云意也。蘇蜜云意ガテ
Z11_0437A01: ナリ。唯對スレハ形像。信心微弱ナリ。而シテ所得。體
Z11_0437A02: 優劣ナルニ。又對眞佛。受-得スル者。或於卽時〓見諦
Z11_0437A03: 得果。入無生等。若自誓受。無此勝利。故分上下
Z11_0437A04: 也。又中品戒。云何佛菩薩者。意佛菩薩
Z11_0437A05: 。唯對像前。而以前受戒。爲ナリ師。非
Z11_0437A06: シテ佛菩薩像。唯對上レ師也。
Z11_0437A07: 私云。善惡竝心境差別。〓如殺生罪。由三品
Z11_0437A08: 卽有輕重。故於戒善。亦應境。如同眼。而見
Z11_0437A09: 〓由日月星。豈無明晦。故由境判。非論義也。
Z11_0437A10: 仰云。康永元佛像前。自誓受戒スルハ。下品戒也。而從
Z11_0437A11: 自誓受戒者。授戒スル。發中品也。
Z11_0437A12: 新撰本凡十八科事
Z11_0437A13: 問文記云。新撰本者。凡十九科。○第九正是乞戒。○第十
Z11_0437A14: 八說十重戒相。第十九結撮讚歎。作禮而去。文受撿今
Z11_0437A15: 文相違如何。答
Z11_0437A16: 第十一問遮法有十五問事
Z11_0437A17: 尋云。十五問者何等乎。
Z11_0437B01: 第十四三歸發戒第十五羯磨發戒事
Z11_0437B02: 疑云。何故兩重。擧得戒耶。答或云。若五戒等。三歸
Z11_0437B03: 發戒。若比丘戒。菩薩戒等。羯磨發戒。但。先
Z11_0437B04: 三歸。只發戒緣。次至羯磨。正發戒體歟。
Z11_0437B05: 入文解釋
Z11_0437B06: 此經題名梵網事
Z11_0437B07: ()凡見ルニ此疏。先明玄義。卽立タリ三重。下云ヨリ
Z11_0437B08: スト一レ已下。是則文句。釋三段也。而今此
Z11_0437B09: 經題名已下ヲハ。爲スト何文。若云玄者。於三重
Z11_0437B10: 第三料簡。旣釋之。
Z11_0437B11: 若云ナリト者。旣是釋。如何。答云云。私云。此文
Z11_0437B12: 授也。大師釋スルニ。大。初釋玄義。次
Z11_0437B13: 文句。言玄義者。釋大體。欲セハント大體
Z11_0437B14: 者不顯。故玄義。初以釋名。爲一章也。
Z11_0437B15: 何以玄義。惣シテセン釋題。言文句者。釋一一
Z11_0437B16: 故從題目。至經末。委應之。而釋スルコトハ題字。在
Z11_0437B17: 玄義分。故讓。如法華疏。以五字。讓玄義云。
Z13_0437A01: 今出家在家云持酒戒。猶シテ。一人凡
Z13_0437A02: 露珠。尙優婆塞戒。安ンソンヤ
Z13_0437A03: 耶。於五戒上。更數多失意矣。妙樂在世猶
Z13_0437A04: 。何テヲヤ今世耶。廣釋云。復一類
Z13_0437A05: 凡夫僧。戒品不レトモカラ因果。讃スレハ
Z13_0437A06: 。成成佛因。隨レハ業障。如
Z13_0437A07: 金花矣。又云。雖ルト禁戒正見。如クノ是凡
Z13_0437A08: 夫亦福田矣。頂山引大慈經云。出家人左手
Z13_0437A09: 右手。從一酒家一酒家。賢刧
Z13_0437A10: 作佛。當般𣵀槃矣。古迹。約シテ性罪遮罪
Z13_0437A11: 。菩薩見利益。則性罪尙。遮罪聲聞
Z13_0437A12: 不共。不婬戒遮戒也。取意又大般若云。若
Z13_0437A13: 菩薩。設殑伽沙劫ルトモ妙五欲。於菩薩戒。猶不
Z13_0437A14: 。若起一念二乘之心。卽名矣。太賢
Z13_0437A15: 云。雖フトモ一レ汚。大心不ンハ。無無餘
Z13_0437A16: 。故無犯。又云。菩薩戒無餘。如ルカ
Z13_0437A17: 一分。有ルカ一分矣。無餘二乘𣵀槃私云。上件諸師。
Z13_0437B01: ムノ於妻帶義也耶。又古迹不婬戒云。據ラハ
Z13_0437B02: 在家唯邪行矣。此藏師異也。在家
Z13_0437B03: 自妻。是出家也。爭テカタン在出。旣
Z13_0437B04: 受戒。梵網意。上國王黃門婬男婬
Z13_0437B05: 女等。然ルニ不婬戒。不在出ノハ。測
Z13_0437B06: ンヌ。總說スル乎。若別記者。可在出。非ンハ
Z13_0437B07: クニ者。婬男婬女爭テカルコトヲ一生不犯。又
Z13_0437B08: 諸經論之文難。受戒差別。定正傳戒師可
Z13_0437B09: 料簡。又ヘトモスト利益婬行。常スル大悲ノハ
Z13_0437B10: ヘトモスト。古迹云。今菩薩戒。雖
Z13_0437B11: 。煩惱レテ。生ルニ犯矣。又云。出家
Z13_0437B12: カラ。護聲聞矣。此釋同藏疏。但ルニ此義。一
Z13_0437B13: 無犯。抑止門也。二在家出家。三ニハ
Z13_0437B14: 在俗譏嫌。然ルニ經論。未出家守
Z13_0437B15: トイフヿヲ利益門。若有ラハ利益者。出家菩薩。何ンソ
Z13_0437B16: 大悲。守譏嫌ノハ。是聲聞僧也矣。又辨正
Z13_0437B17: シテ云。次下云。欲ント深義者。値明師
Z14_0437A01:   似色。似卽像也。生金像銀胡漢二彰。資持記妄解
Z14_0437A02:   云。生色卽金天生黃故。似色卽銀可塗染故。似卽
Z14_0437A03:   像者。會上名也。生像是翻胡爲漢。未胡語
Z14_0437A04:   金銀是漢語重疊言之。故云二彰。胡漢合
Z14_0437A05:   梵。循古爲言。古者以梵爲胡。以法初來漢地
Z14_0437A06:   故。南山。靈芝。師資僻解不齒錄。爲後昆辨。
Z14_0437A07:   生金像銀者。雖瑜伽。彼非今意。瑜伽第廿五云。
Z14_0437A08:   生色可染。音義云。生色卽金也。言生便黃色不
Z14_0437A09:   變改也。可染卽銀也。言色可染變也。靈芝爲
Z14_0437A10:   據。而沙彌戒法文與偷伽別。可礪素解。而南
Z14_0437A11:   山言胡。非古召梵爲一レ胡。靈芝錯焉。南山北
Z14_0437A12:   印東北召爲胡。例如梵云鄔波柁那。于闐胡國翻
Z14_0437A13:   云和尙。漢翻曰近誦或親敎師。而今生像。漢語而
Z14_0437A14:   非胡音。梵語正云尸刺拏。此翻曰金。梵云阿路
Z14_0437A15:   巴。或云惹多。此翻云銀。故非生像翻云金銀。明
Z14_0437A16:   知。胡漢二彰者。謬之大矣。此謂金則生等瑜伽音
Z14_0437A17:   義。與今碩異。凡金與銀。各有生像。天生山金沙
Z14_0437B01:   金是生金也。以藥㸃制成者。皆假金也。銀卽白金。
Z14_0437B02:   是生銀也。㸃制スハル假銀也。像卽肖像造物所成。謂
Z14_0437B03:   馬蹄金。麩金。象馬金是也。故天生金銀生金生銀。
Z14_0437B04:   刻鏤所成肖像飾物皆像。金銀錢也。故本草云。凡
Z14_0437B05:   未火。並爲生金等。故寶藏論云。金有二十
Z14_0437B06:   種。外國五種還丹金。出丹穴中。餘十五種皆假金
Z14_0437B07:   也。又生銀體硬須剪煉成。故名熟銀。寶藏論云。
Z14_0437B08:   銀有十七種。又外國四種。以藥點化者。十三種。
Z14_0437B09:   皆假銀也審焉。
Z14_0437B10: ○疏
Z14_0437B11:   中品應時。卽得羅漢。何不九品。解云。是退菩
Z14_0437B12:   提聲聞。往生彼國。無漏道熟便證小果。不
Z14_0437B13:   位而住。還起大心進行彌速。或五刧。或十刧得
Z14_0437B14:   初地。如是階級猶是其勝。箚曰。退菩提者。彼
Z14_0437B15:   土證小是應法相始敎。決定廻心是當終敎已上
Z14_0437B16:   法華圓意。疏主失旨。如向貶斥。若謂法華後。𣵀
Z14_0437B17:   槃會中有聲聞證小果。彼於此土得益是帶權
Z16_0437A01:  小補韻會曰。說文曰。𧨯軍中反間也。爾雅郭璞
Z16_0437A02:  註曰。今之細作也。候也矣。
Z16_0437A03: 推勘ルニ異時〔考〕時恐詞奏聞。帝
Z16_0437A04:  武皇帝。
Z16_0437A05: 曰。斯レハ國者。可重雲殿
Z16_0437A06:  堂高大ナル者數間。致隙ニ[シテ]千途
Z16_0437A07: 迷道。帝先殿繩牀
Z16_0437A08:  繩牀[シテ]。梵網經十八物中。居
Z16_0437A09:  矣。
Z16_0437A10: ルニ袈裟フニ納㡌
Z16_0437A11:  廣弘明集四曰。武帝羅綺緣。寢處虗閑ニ[シテ]。晝
Z16_0437A12:  夜無。致ヿヲ布被莞蓆。草屨葛巾。碧岩錄
Z16_0437A13:  一曰。武帝嘗[シテ]袈裟自講放光般若經。感
Z16_0437A14:  天花亂墜地變黃金。辨。誥[シテ]天下
Z16_0437A15:  起寺度僧。依修行。人謂之佛心天子矣。武
Z16_0437A16:  帝優婆塞ニ[シテ]如法衣。日一食ニ[シテ]永絕辛。故
Z16_0437A17:  對之日。服著ルニ袈裟也。納㡌トハヘル
Z16_0437B01:  衣也。
Z16_0437B02: 鸞至殿前顧望ルニ承對スル
Z16_0437B03:  記曲禮下曰。侍ルニハ於君子。不[シテ]顧望[シテ]ルハ
Z16_0437B04:  也。
Z16_0437B05: 高座几拂殿中
Z16_0437B06:  記曲禮上曰。進几杖者拂スト之矣。按。几
Z16_0437B07:  案。拂拂子也。
Z16_0437B08: レハ餘座。徑。竪佛性。三[シテ]
Z16_0437B09: 。大檀越。佛性義深。略[シテ]標叙。有ラハ
Z16_0437B10: 問。帝却納帽便數關往復
Z16_0437B11:  關卽關說ナリ。漢書佞辛傳曰。皆由關說師古曰。
Z16_0437B12:  由之納說。加フトヿヲ關津。往復トハ問答決擇[シテ]
Z16_0437B13:  或疑關
Z16_0437B14: 曰。今日向ントス(アケハ)相見。鸞從座下
Z16_0437B15: ンテ。詰曲重沓
Z16_0437B16:  詰不平也。沓重疊也。詰曲重沓。都
Z16_0437B17:  也。
Z18_0437A01: 代入譽光山第三代現譽哲秀第四代心譽哲玄第五代源
Z18_0437A02: 譽玄秋第六代欣譽西圓第七代本譽淨圓第八代眞譽淨
Z18_0437A03: 西第九代但譽玄入第十代淨譽願心第十一代明譽觀誓
Z18_0437A04: 第十二代西譽向順第十三代迎譽西雲第十四代卽譽行
Z18_0437A05: 西此代淨林寺末成也第十五代方譽極西第十六代生譽
Z18_0437A06: 隨玄此代成春了寺末寺第十七代堅譽林佐此代成增上
Z18_0437A07: 寺末寺也寺附田畑都合一町之餘有之外年貢地少々有
Z18_0437A08: 之也
Z18_0437A09: ○淨念寺聖光山攝取院 同末 同國安曇郡池田之鄕
Z18_0437A10: 大永元辛巳年開基之國主仁科安藝守平朝臣盛政之時
Z18_0437A11: 代也開山崇蓮社德譽上人岌意和尙生國姓氏剃髮附法
Z18_0437A12: 之兩師共不知享祿四辛卯之年三月廿五日示寂第二代
Z18_0437A13: 單譽上人第三代忠譽上人第四代中興覺譽上人第五代
Z18_0437A14: 勝譽上人第六代誓譽上人第七代臨譽上人第八代中興
Z18_0437A15: 禀譽上人宗應和尙第九代空譽上人第十代觀譽上人卽
Z18_0437A16: 現住也寮舍二軒門生軒見生院末寺四寺如次記寺領高
Z18_0437A17: 二十五石七升六勺內十石九斗者年貢地也巳上
Z18_0437B01: ○西岸寺 淨念寺末 同國同郡大町 天文年中建立
Z18_0437B02: 之其以後燒失故住持替未詳中興開山貞譽正甫生國姓
Z18_0437B03: 氏剃髮之師不分明當住的譽宗吟迄住僧五代寺領檀那
Z18_0437B04: 無之也
Z18_0437B05: ○淨福寺 同末 同國同郡本船村 享祿年中之起立
Z18_0437B06: 也住持歷代未詳當住本譽迄五代寺領檀那無之也
Z18_0437B07: ○常光院 同末 同國同郡池田町 寬永二年乙巳年
Z18_0437B08: 建立之開山之由緖不分明其後久道心者持也寺領檀那
Z18_0437B09: 無之也
Z18_0437B10: ○地藏堂 同末 同國同郡釜村 寬永中草建之代々
Z18_0437B11: 道心者持也寺領檀那無之也
Z18_0437B12: ○法藏寺周岳山 知恩院末 同國安曇郡住吉之庄吉野
Z18_0437B13: 村 永正年之起立也開山承蓮社傳譽上人生國者京都
Z18_0437B14: 之人姓氏剃髮之師修學檀林附法之師等不知第二代叶
Z18_0437B15: 譽上人第三代檀譽上人第四代典蓮社經譽上人第五代
Z18_0437B16: 中興然譽友故上人松本之城主被祟敬故慶長十六年改
Z18_0437B17: 右地今移新田之鄕也第六代岌譽上人第七代香譽上人

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