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J0010 無量寿経 康僧鎧訳 画像

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巻_頁段行 本文
J01_0036A01: 受持誦説行佛言吾今爲諸衆生説此經法令見無量壽佛及其國土一切所有所當爲者皆可
J01_0036A02: 求之無得以我滅度之後復生疑惑當來之世經道滅盡我以慈悲哀愍特畱此經止住百歳
J01_0036A03: 其有衆生値斯經者隨意所願皆可得度佛語彌勒如來興世難値難見諸佛經道難得難聞菩
J01_0036A04: 薩勝法諸波羅蜜得聞亦難遇善知識聞法能行此亦爲難若聞斯經信樂受持難中之難無過
J01_0036A05: 此難是故我法如是作如是説如是敎應當信順如法修行
J01_0036A06: 爾時世尊説此經法無量衆生皆發無上正覺之心萬二千那由佗人得淸淨法眼二十二億諸
J01_0036A07: 天人民得阿那含果八十萬比丘漏盡意解四十億菩薩得不退轉以弘誓功德而自莊嚴於將
J01_0036A08: 來世當成正覺爾時三千大千世界六種震動大光暜照十方國土百千音樂自然而作無量玅
J01_0036A09: 華紛紛而降佛説經已彌勒菩薩及十方來諸菩薩衆長老阿難諸大聲聞一切大衆聞佛所
J01_0036A10: 説靡不歡喜
J01_0036A11:
J01_0036A12:
J01_0036A13:
J01_0036A14:
J01_0036A15: 佛説無量壽經卷下
J02_0036A01: 上即自見業障輕重之相一者黑障猶如黑雲障日
J02_0036A02: 二者黄障又如黄雲障日三者白障如似白雲障日
J02_0036A03: 此日猶雲障故不得朗然顯照衆生業障亦如是
J02_0036A04: 障蔽淨心之境不能令心明照行者若見此相即
J02_0036A05: 須嚴飾道場安置佛像淸淨洗浴著淨衣又燒名
J02_0036A06: 香表白諸佛一切賢聖向佛形像現在一生懺悔無
J02_0036A07: 始已來乃身口意業所造十惡五逆四重謗法闡提等罪
J02_0036A08: 極須悲涕雨涙深生慚愧内徹心髓切骨自責
J02_0036A09: 懺悔已還如前坐法安心取境境若現時如前三障盡
J02_0036A10: 除所觀淨境朗然明淨此名頓滅障也或一懺即盡者
J02_0036A11: 名利根人也或一懺但除黑障或一懺得除黄白等
J02_0036A12: 障或一懺但除白障此名漸除不名頓滅也既自
J02_0036A13: 識業相如是唯須勤心懺悔日夜三時六時等但憶
J02_0036A14: 得即懺者最是上根上行人也譬如湯火燒身亦覺即
J02_0036A15: 卻豈容徒待時待處待縁待人方始除也三者
J02_0036A16: 欲令衆生識知彌陀依正二報種種莊嚴光明等相内
J02_0036A17: 外照曜超過此日百千万倍行者等若不識彼境
J02_0036B18: 光相者即看此日輪光明之相若行住坐臥禮念憶想
J02_0036B19: 常作此解不久之間即得定心見彼淨土之事快樂
J02_0036B20: 莊嚴爲此義故世尊先敎作日想觀也三從當起
J02_0036B21: 想念下至状如懸鼓已來正敎觀察此明正身威
J02_0036B22: 儀面向西方守境住心堅執不移所期皆應四
J02_0036B23: 從既見日已下至明了已來辨觀成相此明標心
J02_0036B24: 見日制想除縁念念不移淨相了然而現又行者初
J02_0036B25: 在定中見此日時即得三昧定樂身心内外融液不
J02_0036B26: 可思議當見此時好須攝心令定不得上心貪
J02_0036B27: 取若起貪心心水即動以心動故淨境即失或動或
J02_0036B28: 闇或黑或靑黄赤白等色不得安定見此事時即
J02_0036B29: 自念言此等境相搖動不安者由我貪心動念致
J02_0036B30: 使淨境動滅即自安心正念還從本起動相即除
J02_0036B31: 靜心還現既知此過更不得起增上貪心也已下
J02_0036B32: 諸觀邪正得失一同此也觀日見日心境相應名爲
J02_0036B33: 正觀觀日不見日乃見餘雜境等心境不相應
J02_0036B34: 故名邪也斯乃娑婆之闇宅觸事無以比方唯有朗
J03_0036A01: 一大王之迹之字之事 二十九丁
J03_0036A02: 一諸戒作法即捨有無之事 三十丁
J03_0036A03: 一天壽四千歳之事 三十一丁
J03_0036A04: 一八戒有分持義耶否之事 三十二丁
J03_0036A05: 一何故不過中食云耶之事 三十三丁
J03_0036A06: 一能眠能座之事 三十四丁
J03_0036A07: 一所得功德超過人天之事 三十五丁
J03_0036A08: 一如八戒五十具戒等亦有得菩提益耶事 三十五丁
J03_0036A09: 一行化二種神境三行二化細釋之事 三十六丁
J03_0036A10: 一二界化但云四味事實可云聲色界無香味
J03_0036A11: 二境之事不審以倶舍決事亦色界化欲界
J03_0036A12: 時可有香味耶之事 三十八丁
J03_0036A13: 一修道五通皆依定力是入定時發歟出定時
J03_0036A14: 發歟之事 三十八丁
J03_0036A15: 一泰山者五岳其一之事 三十九丁
J03_0036A16: 一富樓那説法之事滿慈父母合詥一名之
J03_0036A17: 事 三十九丁
J03_0036B18: 一今經不説父王命終相私一義之事 四十二丁
J03_0036B19: ●第三十卷序記二之盡厭苦縁之下
J03_0036B20: 一水食不通二七有餘之事 一丁
J03_0036B21: 一五臟六腑五味五調等事 二丁
J03_0036B22: 一意許比量下料簡之事 三丁
J03_0036B23: 一安危在本治亂在身等引文下細釋事 三丁
J03_0036B24: 一孝經道德細釋之事 四丁
J03_0036B25: 一右史左史尚書等之事 五丁
J03_0036B26: 一天性自然之事 六丁
J03_0036B27: 一古今五刑之事瑠璃太子之事 七丁
J03_0036B28: 一楊震四知之事 七丁
J03_0036B29: 一三業惡細釋之事 八丁
J03_0036B30: 一恐奪我位之事 九丁
J03_0036B31: 一孝順隱犯有無四句引文之事 十二丁
J03_0036B32: 一師過陳諍君親中可准何耶之事 十三丁
J03_0036B33: 一嫂棲之事圊中之事 十四丁
J03_0036B34: 一金鐶印之事 十四丁
J04_0036A01: 軌則中▲凡欲等者問誦讚之時可讀此文耶答云云
J04_0036A02: 召請人等者問召請人和讚者及大衆云何分別答先師云
J04_0036A03: 聽衆云大衆於行法衆中分召請與和讚人也謂
J04_0036A04: 一人誦召請文餘衆皆和云願往生無量樂有云召請
J04_0036A05: 如前和讚者衆中二人立可和願往生無量樂自餘行
J04_0036A06: 法衆云大衆也今云前義有證次下或云大衆同心厭
J04_0036A07: 三界或云道場衆等内外爾許多人故又下卷云即爲
J04_0036A08: 大衆總懺悔云弟子道場衆亦爾許多人已上準此等文
J04_0036A09: 大衆者聽衆也一人和讚人別用二人總文所無也又
J04_0036A10: 下卷後讚云高座唱讚下座和云此和通諸衆今何
J04_0036A11: 限二人△二明正宗中二一上卷明前方便二下
J04_0036A12: 卷正明轉經○一前方便中三一明召請二明請
J04_0036A13: 三寶三明懺悔△初中般舟等者今此一段請彌陀
J04_0036A14: 釋迦諸佛及請高座轉法輪也文有四節一初四行
J04_0036A15: 勸厭欣心二次十四行請彌陀等三佛於中有三一
J04_0036A16: 初四行請彌陀觀音勢至等二次四行請釋迦三後六
J04_0036A17: 行請諸佛三次十四行述護念等此亦有四一佛使
J04_0036B18: 等二行明護念往生二佛恐等二行明來迎意三我今
J04_0036B19: 等五行明供養意四般舟等五行明願請華臺四後十
J04_0036B20: 六行請高座轉法輪△初文中▲般舟三昧樂者如般舟
J04_0036B21: 讚▲願往生無量樂等者問毎句置此言有何意耶
J04_0036B22: 答此勸念念欣求之意願往生因無量樂果▲厭三界等
J04_0036B23: 者同是火宅故總厭三界重苦可怖故別厭三途如
J04_0036B24: 云願我未來不聞惡聲不見惡人一義云大衆等一句
J04_0036B25: 擧所厭三界三途等一句擧所願極樂火宅等一句
J04_0036B26: 結上所厭乘佛等一句結上所願▲三途永絶者離
J04_0036B27: 體譏嫌▲願無名者離名譏嫌▲慈恩者擧彌陀恩
J04_0036B28: 上云乘佛願力下云先請彌陀中間所擧可彌陀
J04_0036B29: 故▲應時迎者願終迎接下云觀音接手等故▲受我
J04_0036B30: 微心者奉請信心是微劣故云微心問微心奉請何
J04_0036B31: 感佛來答止觀一云言因縁者或因於聖縁於凡
J04_0036B32: 或因於凡縁於聖則感應道交已上弘決云因縁兩事
J04_0036B33: 更互立者若衆生發心勇猛雖假聖應即以衆生
J04_0036B34: 爲因聖人爲縁若衆生善根微弱聖人敦逼即以聖
J05_0036A01: 母殺阿羅漢破和合僧出佛身血此是其五也此五皆恩
J05_0036A02: 及違福田故名爲逆前二皆恩後之三種違於福田
J05_0036A03: 立邪毀正名爲謗法此等障重所以除之問曰於彼
J05_0036A04: 觀經之中説五逆等皆得往生今此經中言不得
J05_0036A05: 生此言何論釋有兩義一約人分別人有二種一者
J05_0036A06: 久發大乘心人遇縁造逆如闍王等此雖造逆必
J05_0036A07: 有重悔發心求出能滅重罪爲是得生觀經據此
J05_0036A08: 二者先來不發大心現造逆罪多無重悔不能
J05_0036A09: 决定發菩提心爲是不生此經據此二約行分別行
J05_0036A10: 有定散有人雖復造作逆罪能修十六正觀善根
J05_0036A11: 深觀佛德除滅重罪則得往生觀經據此若人造
J05_0036A12: 逆不能修習觀佛三昧雖作餘善不能滅罪
J05_0036A13: 故不往生此經據此自下第三正辨生業敎修往
J05_0036A14: 生於中初言十方世界諸天人民願生彼國凡有三輩
J05_0036A15: 惣以樹擧如觀經中麁分爲三細分爲九麁分三者謂
J05_0036A16: 上中下大乘人中習種已上名爲上品小乘人中外凡持
J05_0036A17: 戒乃至那含以爲中品大乘人中外凡善趣名爲下品
J05_0036B18: 細分九者前上品中細分爲三所謂上上上中上下四地
J05_0036B19: 已上名爲上上生彼即得無生忍故初二三地名爲
J05_0036B20: 上中生彼國已過一小劫得無生忍彼國日長故
J05_0036B21: 一小劫得無生忍若於此界經無量劫方得無生
J05_0036B22: 忍種性解行名爲上下生彼國已過三小劫得百
J05_0036B23: 法明門住於初地故知地前亦以彼國時日長遠故
J05_0036B24: 經三小劫得到初地若於此界經無量劫中品
J05_0036B25: 之人亦分爲三所謂中上中中中下見道已上名爲中
J05_0036B26: 上生彼即得羅漢果故内凡之人名爲中中生彼
J05_0036B27: 即得須陀洹故煗等四心名爲内凡外凡持戒名爲
J05_0036B28: 中下生彼國已經一小劫得羅漢故下品人中亦
J05_0036B29: 分爲三所謂下上下中下下彼約作罪輕重以分不
J05_0036B30: 隨位分彼中九品今合爲三上品三人合爲上輩中
J05_0036B31: 品三人合爲中輩下品三人合爲下輩然此三輩人位
J05_0036B32: 雖殊至欲往生齊須發心求大菩提專念彼佛
J05_0036B33: 迴向發願方得往生故此論之問曰天親作往生偈
J05_0036B34: 女人根缺及二乘種皆不得生觀經宣説小乘衆生亦
J06_0036A01: 太過之失也又一切第三階人皆名造逆之者若過去
J06_0036A02: 身已受泥梨之苦業與果畢非是逆人若以今生
J06_0036A03: 未有造无間罪寧容三階之類咸是五逆人若言
J06_0036A04: 皆是逆人即應悉是邪定之聚无非生報之業終後
J06_0036A05: 定墮阿鼻亦不生餘惡趣不得入於佛法出家
J06_0036A06: 以具律儀无有不定聚人及有不定業者即應涅
J06_0036A07: 槃經説一切衆生不定業多決定業少玆言謬矣斯救
J06_0036A08: 亦復未成除太減之失也禪師救曰今言悉是五逆
J06_0036A09: 之者未必現害二親出佛身血殺阿羅漢破和
J06_0036A10: 合僧現造逆𠍴方名逆者但是其人根機極惡邪正
J06_0036A11: 倶邪善惡倶惡七憎七愛未離於六情五樂豈捨於三
J06_0036A12: 業既具十二顚倒五種之所不救雖非即行其
J06_0036A13: 逆然是造逆根機是以用彼逆名摠除三階之類也
J06_0036A14: 難曰此雖似救太減之失亦全不救太過之難然
J06_0036A15: 此一釋便招七難一即以能造逆故名造逆根機
J06_0036A16: 即第二階人亦能造逆既起逆是同兩階何異斯一難
J06_0036A17: 第一階人根正能以善覆惡造罪便少第二階人第三階人根邪能以惡覆善起過不等第二階人
J06_0036B18: 也又禪師既稱第三階人即是五逆之者有於十三遮
J06_0036B19: 難如何成大比丘但應是无戒之人不得言破戒
J06_0036B20: 之者若謂但有根機而未現造逆罪得成具戒
J06_0036B21: 之者彼既唯除五逆亦是未造逆人如何言除三
J06_0036B22: 階即名造逆之者斯二難也又第三階人未造五逆
J06_0036B23: 即名五逆之者爲是邪定聚爲是不定聚若是邪定
J06_0036B24: 聚者既未造逆如何即是邪定聚也若是不定聚者如
J06_0036B25: 何言除五逆即是一切第三階衆生斯三難也又未造
J06_0036B26: 逆人是造逆根機故即名五逆之者亦可具淨戒
J06_0036B27: 人是可得聖者雖未證聖道應亦名爲聖人若
J06_0036B28: 言我是聖人便成正定聚應捨異生之性又成波
J06_0036B29: 羅夷罪何名持戒人斯四難也又觀經言取五逆即
J06_0036B30: 是已造逆人願中除五逆豈約根機説也以此兩
J06_0036B31: 經相望故非是彼根機斯五難也又第三階人雖未
J06_0036B32: 造逆以是根機故名爲五逆人亦可第二階人縱
J06_0036B33: 令造於五逆以非逆根機故應非五逆人耶斯六
J06_0036B34: 難也若言第二階人亦約根機爲造逆者即應下品
J07_0036A01: 是眞實心中作・凡所施爲趣求亦皆眞實・又眞實有二種・一者自利眞實・
J07_0036A02: 二者利他眞實・言自利眞實者復有二種・一者眞實心中制捨自他諸惡
J07_0036A03: 及穢國等行住坐臥想同一切菩薩制捨諸惡我亦如是也・二者眞實心
J07_0036A04: 中勤修自他凡聖等善・眞實心中口業讚歎彼阿彌陀佛及依正二報又
J07_0036A05: 眞實心中口業毀厭三界六道等自他依正二報苦惡之事・亦讚歎一切
J07_0036A06: 衆生三業所爲善・若非善業者敬而遠之亦不隨喜也・又眞實心中身業
J07_0036A07: 合掌禮敬四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報・又眞實心中身業輕慢
J07_0036A08: 厭捨此生死三界等自他依正二報又眞實心中意業思想觀察憶念彼
J07_0036A09: 阿彌陀佛及依正二報如現目前又眞實心中意業輕賤厭捨此生死三
J07_0036A10: 界等自他依正二報不善三業必須眞實心中捨・又若起善三業者必須
J07_0036A11: 眞實心中作・不簡内外明闇皆須眞實故名至誠心・二者深心・言深心者
J07_0036A12: 即是深信之心也・亦有二種一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫曠
J07_0036A13: 劫已來常沒常流轉無有出離之縁・二者決定深信彼阿彌陀佛四十八
J08_0036A01: 已上何云處闇但鸞師釋不見三寶名曰其闇非
J08_0036A02: 如闇夜難第四由何云別體 答輩邊攝不翻釋異説兩
J08_0036A03: 朝諍論不可偏執但我宗學者專可依用大經鸞
J08_0036A04: 師是正譯故是高祖故乍居其宗背正依經而依
J08_0036A05: 異譯捨宗高祖歸依他師其理甚誤何況文理分明
J08_0036A06: 謂彼九品含華障者皆是信者雖有華障不可同
J08_0036A07: 生疑者所居通初難次難亦不爾雖誡造惡未誡惡
J08_0036A08: 人往生而今專勸三輩往生偏誡邊地往生若爾全
J08_0036A09: 非其例同也通二難三難不爾違鸞師故故略論云不
J08_0036A10: 見聞三寳義同邊地之難或亦於安樂國土最在
J08_0036A11: 其邊已上既初義外別從在所而釋邊義何只見一
J08_0036A12: 義不辨二義耶通第三難四難亦不爾經文明故謂輩邊
J08_0036A13: 雖同見佛光明信者化生體具光明疑者胎生體不
J08_0036A14: 具光言之明闇非如晝夜也抑何以得知含華名
J08_0036A15: 胎華開名化看經説相初説三輩偏勸往生次
J08_0036A16: 説邊地專誡託生次勅阿難令見胎生其胎生
J08_0036A17: 者上所説之邊地是也同説五百歳處宮殿中故次彌
J08_0036B18: 勒問化生所由是則問於輩邊由也次佛具答因有
J08_0036B19: 信疑果受胎化是則輩邊之差別也經文比來次第如
J08_0036B20: 此勿存異義但御廟難者三輩未必攝盡往生大
J08_0036B21: 經雖説聖人往生輩品中無聖人往生故今還責汝
J08_0036B22: 約華開時得化生名有何理耶化者無而忽有之
J08_0036B23: 義華開之時既非無而忽有之體何名化耶生是生有
J08_0036B24: 華開之時既非生有何名化生化生之言有名無實
J08_0036B25: 豈佛語乎今謂不爾略論云安樂國土一向化生故故知
J08_0036B26: 非實胎生五百年後還得見聞三寳故故知非八難
J08_0036B27: 中邊地已上若輩若邊皆是化生雖爾以有生邊處闇
J08_0036B28: 失故寄此顯彼名邊胎也故略論云此二名皆借此
J08_0036B29: 況彼耳已上而三輩生非邊非闇何名邊胎故名化
J08_0036B30: 生是故輩邊其體各別然汝胎名令通三輩忽違略
J08_0036B31: 論論云邊地亦曰胎生故
J08_0036B32: 問邊胎豈非譏嫌名耶 答論從出城終云無譏嫌
J08_0036B33: 文雖限於女人根缺二乘義可通一切故例如大師證果終釋或邊胎名
J08_0036B34: 釋迦如來爲誡疑心善巧方便非彼土中有此名也
J09_0036A01: 口が業を成ぜばこそあらめ。意業によりて業を成ず
J09_0036A02: と云へば。心には助玉へとも思はぬに。口にのみ南
J09_0036A03: 無と云はんは。徒事なるに非ずや
J09_0036A04: 又有人は。佛は。念佛申さん人を助けずは正覺を取
J09_0036A05: らじと誓ひて。すてに正覺を取らせ玉へば。念佛の行
J09_0036A06: 者をば。必ず佛の方より助け玉ふべき道理。既に極ま
J09_0036A07: りぬ。行者はひたと念佛申すまでなり。さらに行者
J09_0036A08: の方より。助玉へと願はんは。本願の心を知らざる人
J09_0036A09: なり。往生を疑ふ人なり。ただ本願にまかせて。無念
J09_0036A10: 無想になる樣に。ひたと申すまでなり。助け玉へと思
J09_0036A11: ふべからず。思へばすなはち別の子細に落つるなり
J09_0036A12: と勸むる輩もあり。夫本願に欲生我國乃至十念とは
J09_0036A13: 侍らずや。その欲生を。佛は廻向發願心なりと説き玉
J09_0036A14: ふ。此願心が聲に出て。南無とは唱ふ。天竺の南無は。
J09_0036A15: 震旦の救我なり。あに吾朝の助け玉へにあらずや。
J09_0036A16: されば。助玉へと思うて。乃至十念すべしとこそ侍
J09_0036A17: るに。助け玉へと思ふを嫌はんは。すでに本願の安
J09_0036B18: 心をやぶる人なり。まことに恐るべし。又その無念
J09_0036B19: 無想と心えたるは。みな無記の妄念なり。あやまつ
J09_0036B20: て無記の妄念を執じて。かへりて往生の大事とすす
J09_0036B21: むる。善願の正念を嫌はんは。本願にもそむき。業
J09_0036B22: 道にもはづれたる。無智蒙昧の義ならずや。これもま
J09_0036B23: た有行無願の邪義に墮せり。これいまだ淨土の經釋
J09_0036B24: を學ばず。願行相續の故實を知らざる人が。禪者など
J09_0036B25: の念佛は妄念を掃ふ箒なりとて。無想死心に申すを。
J09_0036B26: 聞き羨みて。往生の爲にも。好きことならんと思ひ
J09_0036B27: 違ひけるより。滅後の邪義には落ちにけるならん。
J09_0036B28: 上來の新義は。或は願なく。或は行なく。或は願行
J09_0036B29: ともになく。また相續もなければ。ことごとく願行
J09_0036B30: 相續の宗義に背馳せる。在世滅後の邪義なり。誠に
J09_0036B31: 逢ひがたき佛願に逢ひ奉つる。かひもなく。順次の往
J09_0036B32: 生しはづして。なを六道に滯らん事。痛ましからず
J09_0036B33: や。然に。我等いかなる宿善にか催されて。幸に願
J09_0036B34: 行相續の稱名の行者とはなりにけん。疑なく。順次
J10_0036A01: 體功能易行樣也其故深心者本立二種信心令行
J10_0036A02: 者生決定心然今文指二種信中隨一法體也此則
J10_0036A03: 諸餘萬行念念有捨者行體也今念佛念念不捨者行體也
J10_0036A04: 今信法體易行樣故云就行立信故指法體事分明
J10_0036A05: 也但行者不堪而有捨者等勤之不正定業勤之行者
J10_0036A06: 失也非法體失也是以上人大經釋云正定業者二百一
J10_0036A07: 十億諸佛淨土中選定行故名正定業此釋意者
J10_0036A08: 法藏菩薩選定易行故念念不被捨也信セヨト釋ス
J10_0036A09: ナリ也云云若如此義者相違十二問答彼一問答云
J10_0036A10: 禮讚深心中ニハ十聲一聲乃至一念無有疑心ト釋シ疏
J10_0036A11: 深心中ニハ念念不捨者釋セリ以何我分可思定候
J10_0036A12: 覽上人答云十聲一聲等釋ハ信念佛樣念念不捨者等
J10_0036A13: 者行者念佛樣也云云如此御答者擧能修行機可修
J10_0036A14: 行樣聞之彼此兩義倶未盡理御相傳如何可得意
J10_0036A15: 候覽答此條爭候覽彼此兩義皆不可成往生失候但
J10_0036A16: 先師機可行相被仰候也法藏菩薩兼思食此旨願置
J10_0036A17: 御得意候不可違大經釋候歟
J10_0036B18: 付此文有種種之義等事
J10_0036B19: 問付初御義有二疑一疑云今一心專念等釋既爲
J10_0036B20: 二行分別之證又云深心是也何指一文屬安心起
J10_0036B21: 行兩邊乎二疑云深心中有二種信心何別局就行立
J10_0036B22: 信之一文釋三心中深心是也乎答當文正釋安心
J10_0036B23: 中就行立信故釋深心是也然其深心中就行立信行
J10_0036B24: 是心中信行也能信邊安心也所信邊起行也故不相
J10_0036B25: 違是以選擇集中付此文爲正雜二行之證正至三
J10_0036B26: 心章亦讓二行文令知就行立信之文亦是安心也
J10_0036B27: 次至次難者二種信心中只引第二信事爲證行
J10_0036B28: 體也局引之上此屬深心計也再云時二種信心倶是
J10_0036B29: 深心也問付第二御義今正行者疏意獨稱名行以爲
J10_0036B30: 正業讚歎等行以爲助業論中口稱攝屬讚歎門全
J10_0036B31: 以口稱爲勝行之旨不見歟若爾彼此解釋如何一
J10_0036B32: 同可得意合候乎答是有相傳事候也總天親千部
J10_0036B33: 論師今家彌陀化身也何於一經法門有相違義耶然
J10_0036B34: 而時機各異化道各不同也天親三賢菩薩堪修定行
J11_0036A01: 謂鸞師引聲聞無數願釋本願攝令生彼又感師引
J11_0036A02: 觀成見佛文判乘彼宿願力見受用之身乘宿願
J11_0036A03: 之力生受用土此豈非所掌雖異亦成得生強縁
J11_0036A04: 耶尋云攝法身攝淨土攝衆生等名目者他師釋也大師解
J11_0036A05: 釋中亦有其意耶答然也玄義云酬因之身是攝法身
J11_0036A06: 也禮讚云四十八願莊嚴起是攝淨土也般舟讚云一
J11_0036A07: 一誓願爲衆生是攝衆生也又序分義云四十八願乃至
J11_0036A08: 成勝報依報感成極樂依樂顯通悲化已上亦其意
J11_0036A09: 也但如此文者四十八願各雖通三種別而細判
J11_0036A10: 不可違諸師一同所判願願所掌經文分明故觀念
J11_0036A11: 法門攝生縁中引十八・十九・二十・三十五・之四箇願
J11_0036A12: 證生縁初問起云今既言彌陀四十八願攝一切衆生
J11_0036A13: 得生淨土者未知攝何等衆生得生答曰乃至
J11_0036A14: 令未來世一切凡夫得生西方極樂國土今以此經
J11_0036A15: 證但是佛滅後凡夫乘佛願力定得往生也已上次一一
J11_0036A16: 引説凡夫往生之經文結云又白諸行人等一切罪
J11_0036A17: 惡凡夫尚蒙罪滅證攝得生何況聖人願生而不得
J11_0036B18: 去也上來總答前問攝何等衆生得生淨土
J11_0036B19: 已上此豈非上所引四箇願云攝凡願耶尋云無攝凡
J11_0036B20: 願之佛可有之耶答不可有之法事讚云三身化用皆
J11_0036B21: 立淨土以導羣生故又懷感璟興二師同判一切諸
J11_0036B22: 佛皆發無量別願故又十住論易行品所擧佛菩薩皆以
J11_0036B23: 名號攝凡夫知有攝凡願但此中佛通淨穢濟
J11_0036B24: 凡之義更可分別尋云十住論所擧諸佛依願攝凡
J11_0036B25: 之義論文有起盡耶答然也彼論易行品先擧十佛中
J11_0036B26: 善德佛章云寳月其佛本願力故若有他方衆生於先
J11_0036B27: 佛所種諸善根是佛但以光明觸身即得無生法
J11_0036B28: 忍寳月若善男子善女人聞是佛名能信受者即不
J11_0036B29: 退阿耨菩提餘九佛事皆亦如是已上又下偈云過去無
J11_0036B30: 數劫有佛號海德是諸現在佛〓從彼發願已上又擧
J11_0036B31: 無量壽佛世自在王佛等一百餘佛畢結云是諸佛世尊
J11_0036B32: 現在十方淸淨世界皆稱名憶念阿彌陀佛本願如是
J11_0036B33: 若人念我稱名自歸即入必定得阿耨菩提已上
J11_0036B34: 之思之攝凡諸佛皆有願施益歟文不見者不委
J12_0036A01: 釋淨土二藏義卷第三盡聲聞義三思惑
J12_0036A02:
J12_0036A03: 沙門 了譽 述
J12_0036A04:
J12_0036A05: 聲聞義三
J12_0036A06: 頌曰忍法三忍同修諦 五根信進念定慧
J12_0036A07: 下忍四諦如頂法 中忍減縁减行修
J12_0036A08: 義曰自下二頌並釋忍法世第一法於中初之一頌及
J12_0036A09: 下二句釋忍法三後之二句釋世第一法今則其初於
J12_0036A10: 中初之二字即是總標次之二字亦是別標後之三字即
J12_0036A11: 釋三人同修四諦次之一句擧當位行於中亦二初
J12_0036A12: 之二字即是標目後之五字即是正釋第三第四及與下
J12_0036A13: 頌之初二句如次正釋三忍行相忍法三忍者問何故
J12_0036A14: 名爲忍耶答於四諦法堪忍樂住而成就五根證惡
J12_0036A15: 趣不生不可退於聲聞之法故名忍也同修諦者雖
J12_0036A16: 有少異依大同故云同修諦五根等者一信根者
J12_0036A17: 澄淨爲義二精進根者勇猛之義無懈怠也三念根者
J12_0036A18: 不忘之義四定根者心一境義五慧根者簡擇之義此五
J12_0036B19: 善根從此不退爲無漏慧而成根故則於忍法置
J12_0036B20: 五根名下忍四諦等者於此位中即有三位下忍中
J12_0036B21: 忍修於上下八諦行相與頂法同故倶舍頌云次忍唯
J12_0036B22: 法念下中品同頂已上但下忍全同頂中忍聊有少異
J12_0036B23: 云云中忍減縁等者謂中忍位修七周減縁二十四周減
J12_0036B24: 行其故者十六觀法詮唯爲練修也然入無漏之時
J12_0036B25: 心地衆多以不叶故促一縁一行至無漏也譬
J12_0036B26: 如他國持寳行以重寶貨輕寳而往但一度不
J12_0036B27: 減漸漸減者慣習之法直爾一度不捨得故也又有
J12_0036B28: 所減法起是云退也倶舍二十三云若下品忍具觀四
J12_0036B29: 諦修十六行中品忍位減縁減行上下八諦爲縁所
J12_0036B30: 縁境故三十二行名之爲行能縁行故應知七周減
J12_0036B31: 縁二十四周減行謂以四行觀欲界苦如是乃至
J12_0036B32: 以四行相觀欲界道後以三行觀上界道減餘
J12_0036B33: 一行名一周也乃至欲苦下一行相留故不減乃至理實
J12_0036B34: 言之三十一周減行謂餘七行減縁攝故但言二十
J12_0036B35: 四也已上此文意第一周減上界道諦下一行相爲中忍
J13_0036A01: 宿命サナルヘケレコレニヨテ善導釋シテノ給法藏比
J13_0036A02: 丘四十八願タテ給願願ミナ若我得佛十方衆生稱我名
J13_0036A03: 號願生我國下至十念若不生者不取正覺云云四十八願
J13_0036A04: 一一ミナコノ心アリト釋給凡諸佛願イフハ上求菩
J13_0036A05: 提下化衆生心也大乘經菩薩願有二種一上求菩提
J13_0036A06: 二下化衆生心也其上求菩提本意爲易濟度衆生云云
J13_0036A07: 然タタ本意下化衆生願ニアリ彌陀如來國土成就シ玉
J13_0036A08: フモ衆生引接センカタメナリト云玉ヘリ所云成就
J13_0036A09: 衆生者第十八願十方衆生也觀經所説十方世界念佛衆
J13_0036A10: 生也斯念佛衆生生國無三惡趣誓第一願也此念佛
J13_0036A11: 衆生不更惡趣誓第二願也此念佛衆生身色金色第
J13_0036A12: 三願也以下准之已上如斯見之時釋文四十八願中唯
J13_0036A13: 明專念明被得意候故四十八願勝因併念佛爲宗習
J13_0036A14: 之也然則法藏五劫盡思到長時之思惟以易勝名
J13_0036A15: 號普攝一切令入一種報土事更非聊爾思惟時
J13_0036A16: 長成就劫久尤是理也○二勝行之文兆載永劫之修行併
J13_0036A17: 加持收名號體内之功德也讓與萬德於行者也故永劫
J13_0036B18: 修行悉名號之修行也見也爰以上人三部經釋云總イツレノ
J13_0036B19: 佛成佛以後内證外用功德濟度利生誓願イツレモミナ
J13_0036B20: 深勝劣アル事ナケレトモ菩薩道行給時善巧方便ノチ
J13_0036B21: カヒミナマチマチナル事也彌陀如來因位トキ專我名
J13_0036B22: 號ヲ念センモノヲ迎ントチカヒ給兆載永劫修行衆生
J13_0036B23: 迴向シタマフ濁世我等依怙末代衆生出離コレニアラ
J13_0036B24: ズンバナニヲカ期センヤコレニヨテ彼佛我建超世願
J13_0036B25: ナノリ給三世諸佛イマタカクノコトクノ願ヲヲコシ
J13_0036B26: 給ハス十方薩埵イマダコレラノ願マシマサズトノ玉
J13_0036B27: ヘリ又同師大原講談云萬善妙體即名號六字恒沙功
J13_0036B28: 德備口稱一行大願業力之所構出令讓與萬德於
J13_0036B29: 行者之則此意也○三勝果之文依永劫勝行所得勝
J13_0036B30: 果者身生豪姓貴家口出香氣普薰手出無盡之
J13_0036B31: 寶悉飜念佛因行之果也故勝果則名號之果也○四
J13_0036B32: 勝報文感得六十萬億之身量具足八萬四千相好光
J13_0036B33: 明無量壽命無量是報念佛往生勝因勝行酬因之
J13_0036B34: 身彌陀果上之内證外用自利利他併是念佛往生之願
J14_0036A01: 云二月八日取涅槃處胎經同之ニ灌佛經云十方諸佛皆用
J14_0036A02: 四月八日夜半時而般涅槃西域記云三月十五日有
J14_0036A03: 部九月八日略抄若依台宗亦是見別不須和會若依
J14_0036A04: 寳師即有會通如倶舍疏云云然涅槃經第三十云
J14_0036A05: 如來何故二月涅槃善男子二月名春春陽之月萬物
J14_0036A06: 生長種植根栽華菓敷榮江河盈滿是時衆生多生常
J14_0036A07: 想爲破衆生如是常心説一切法悉是無常唯
J14_0036A08: 説如來常住不變乃至春陽和液人所貪愛爲破
J14_0036A09: 衆生世間樂故演説常樂我淨又云師子吼言如來
J14_0036A10: 初生出家成道轉玅法輪皆以八日何故涅槃獨十五
J14_0036A11: 日佛言乃至如十五日月無虧盈諸佛如來亦復如
J14_0036A12: 是入大涅槃無有虧盈以是義故以十五日
J14_0036A13: 入般涅槃善男子如十五日月盛滿時有十一事
J14_0036A14: 何等十一一能破闇二令衆生見道非道三
J14_0036A15: 令衆生見道邪正四除鬱蒸得淸凉樂五能
J14_0036A16: 破―壞螢火高心六息一切賊盜之想七除衆生
J14_0036A17: 畏惡獸心八能開―敷優鉢羅華九合蓮華十
J14_0036B18: 引行人進路之心十一令諸衆生樂受五欲多
J14_0036B19: 獲快樂善男子如來滿月亦復如是一者破壞無明
J14_0036B20: 大闇二者演説正道邪道三者開―示生死邪嶮涅槃
J14_0036B21: 平等四者令人遠―離貪欲瞋恚癡熱五者破―壞外
J14_0036B22: 道光明六者破―壞煩惱結賊七者除―滅畏五蓋
J14_0036B23: 心八者開―敷衆生種善根心九者覆―蓋衆生五欲之
J14_0036B24: 心十者發―起衆生進―修趣―向大涅槃行十一者
J14_0036B25: 令諸衆生樂修解脱以是義故於十五日
J14_0036B26: 入大涅槃
J14_0036B27: 具―足功德微玅難量遊諸佛國普現道敎
J14_0036B28: 三具足下結嘆權實中亦爲二初結實德次遊諸
J14_0036B29: 下結權德也文竝可知
J14_0036B30: 其所修行淸淨無穢
J14_0036B31: 二其所下嘆二利德中亦有二初略嘆次菩薩經典
J14_0036B32: 下廣嘆初文亦二先別明次如是下總結初文亦四一
J14_0036B33: 嘆自行淸淨二譬如下明化行善巧三未曾下顯
J14_0036B34: 向自行四愍傷下顯向化行初文可知
J15_0036A01: 此經下輩攝九品中下品三生然此經中唯説發心不
J15_0036A02: 作惡者彼經中説曾發而退者雖退不退異而其
J15_0036A03: 位分同故得攝也已上寂疏文也若依此解壽經三輩攝生
J15_0036A04: 者不盡此恐未然觀經九品壽經三輩倶應攝盡往
J15_0036A05: 生者故雖文廣略於義無寬狹憬興云若三輩若
J15_0036A06: 九品皆無寬狹攝往生盡云云廣如彼疏不能具
J15_0036A07: 引問曰此經上文云欲生西方極樂者當修三福
J15_0036A08: 一者孝養父母奉事師長慈心不殺修十善業二者受
J15_0036A09: 持三歸具足衆戒不犯律儀三者發菩提心深
J15_0036A10: 信因果讀誦大乘勸進行者如此三事名爲淨
J15_0036A11: 業此三種淨業過去未來現在三世諸佛淨業正因云云
J15_0036A12: 三種業於九品爲何品因答曰如文釋者孝養父母
J15_0036A13: 奉事師長是中品下生之因慈心不殺修十善業及第三業
J15_0036A14: 是上品三生之因其第二業是中品上生中品中生因其
J15_0036A15: 間委細應以義知矣
J15_0036A16:
J15_0036A17: 九品往生義略註
J16_0036A01: 以雨水能生地故大小便時水手摩地犯墮若
J16_0036A02: 缾器物木甎瓧等在露地經雨已不得自取取犯
J16_0036A03: 墮若純沙無罪半沙者越若死土被雨已使淨人
J16_0036A04: 取盡雨霑濕際然後自取四分若野火燒寺聽逆
J16_0036A05: 除中間草若作坑塹斷若以土滅若逆燒除之
J16_0036A06: 善見若地被燒亦名非地若地有沙以水淘之
J16_0036A07: 四分沙一分土無犯若石上厚四寸燥土得取若野火
J16_0036A08: 來近寺爲護住處故比丘得剗草掘土以斷火
J16_0036A09: 若把火燒手擲地不犯五分若野火來當打楗
J16_0036A10: 椎唱令餘如諸部多論使僧尼掘地作知淨語
J16_0036A11: 提若敎下三衆淨人不作知淨語吉若三衆不
J16_0036A12: 爲三寳利益縁自壞土木者吉羅五分蘭若無淨
J16_0036A13: 人聽比丘以水澆地剉草布蹋使成泥取用
J16_0036A14: 僧祇覆處地得自掘四分文中不了律不犯者若語言知是看
J16_0036A15: 是若曳材竹木若籬倒扶正若反甎石若取牛
J16_0036A16: 屎若取崩岸土若鼠壞等若來往經行若掃地若
J16_0036A17: 杖築地若一切不作故掘意不犯已上事鈔次明犯
J16_0036B18: 戒罪報目連問罪報經云若比丘比丘尼無慚愧心
J16_0036B19: 輕慢佛語犯第三波逸提者如夜摩天壽二千歳
J16_0036B20: 墮泥犁中於人間數二千一億四十千歳招報如
J16_0036B21: 是况久不懺罪重應知
J16_0036B22: 宜於十方佛前懺第一罪於四方僧前懺第二罪
J16_0036B23: 於一切衆生前懺第三罪
J16_0036B24: 此正明懺悔境敎綽公悔過第一罪起於慢佛
J16_0036B25: 故第二罪起於役僧故第三罪起於殺生故前後犯
J16_0036B26: 懺相照可見然准律懺波逸提法悔通僧別唯
J16_0036B27: 據對首而今對境既別且廣葢由犯戒年久罪益重
J16_0036B28: 歟或欲令遮性共滅歟是故非唯所慢一佛而廣
J16_0036B29: 對十方佛非唯所役現前僧而廣對四方僧非
J16_0036B30: 唯所害畜生而廣對一切衆生十方一切共謂運想
J16_0036B31: 悔過也隨機羯磨云懺悔法律云有二種人一者愚
J16_0036B32: 癡謂不見犯雖見犯不能如法懺悔二者智人
J16_0036B33: 即反上句未曾有經云前心作惡如雲覆日後心
J16_0036B34: 起善如炬消闇故知經律倶明懺悔然懺法多種
J17_0036A01: ダ一コヱ申サバ觀音勢至聲ヲタヅネテ蓮ダイニノセ
J17_0036A02: テ西方淨土ヘヲクリタマハントノコトヲウケタマハ
J17_0036A03: ルニモ助業ナク智惠アルベカラズ爾レトモ來迎ニ預ル
J17_0036A04: 實ニ目出度念佛ナリ何ゾ疑心ヲナサンヤ釋尊ノ御弟
J17_0036A05: 子周利盤特ハ我ガ名ヲモ覺給ハテ札ニ書サホノサキ
J17_0036A06: ニ付持テ修行セシナリ人コトニ札ヲ見テ釋尊ノ御弟
J17_0036A07: 子ト知テ供養シ奉ル死シテ後墓所ニ件ノ札ヲ立タリ
J17_0036A08: スナハチ生付テ草トナル今ノ茗荷是ナリ喰ヘバ物忘
J17_0036A09: レスルトナリ是程ノ人ナレバ讀誦等ノ妙行ヲ修セン
J17_0036A10: 事思ヒモ寄ザリシ間釋尊アハレミテ阿彌陀ノ三字ヲ
J17_0036A11: 授ケ給ヘリ三字ナレバ忘レズシテ一期唱テ成佛シ給
J17_0036A12: ヘリ往生極樂ノタメニハタダ兎ニ角ニ念佛ソカシ何
J17_0036A13: ゾ智惠モ入ザル事是ニテ心得ベキ也有ル時勢觀房邪
J17_0036A14: 見ニ成リテ上人ノ念佛ニ助業無用ノ由ヲ説給ヲ誹謗
J17_0036A15: シテ申サレシヲ上人起請文ヲアソバシテ勢觀房ノモ
J17_0036A16: トヘ遣シ給フニ忽ニ後悔ノ涙ホシガタクシテ其後上
J17_0036A17: 人ニ歸シ奉リ給シナリ其ノ起請文ハ唐シ我朝ト云ノ
J17_0036B18: 一枚起請文是ナリ遠江國蓮華寺ニ禪勝房ト云者ノ當
J17_0036B19: 時ハ四條萬里ノ小路ニアリケルガ有ル時上人ノ御庵
J17_0036B20: 室ニ參テ淨土ノ法門承リ度候ハンガタメニ參テ候ト
J17_0036B21: 申シ上ラレタリ上人ノ給ク聖道門淨土門トテ大地ハ
J17_0036B22: ルカニ異ナル事ニテ候御邊ハ聖道門ニテ御座シ候ナ
J17_0036B23: レバ源空ガ淨土ノ法門申シ候ハンハ御耳ニ入ラテヤ
J17_0036B24: 候ハンスラント禪勝房申シテ云クマコトニ道心發レ
J17_0036B25: リ有爲無常ヲ思ヒシリテ候ナリシバラク御所作ヲト
J17_0036B26: ドメ給ヒテ禪勝ガ道心ノ根本ヲ語リマヒラセ候ハン
J17_0036B27: ヲ聞シ召シ候ヘシトテ御前ニ跪テ半時計リ道心ノ根
J17_0036B28: 本ヲ語ラル其ノ言ニ云ク禪勝スデニ年三十ニアマリ
J17_0036B29: 候マテ生死無常ノ理リヲツヤツヤ思モ知ラズタマタ
J17_0036B30: マ見ル人ノカクレ行ヲ見テハ箇樣ノ事ハアリケル事
J17_0036B31: カナト思ヘドモ實ニ娑婆ヲイトフ心モナク淨土ヲ願
J17_0036B32: フ思ヒモナクシテ空ク明シ空ク暗セシ程ニ有ル時禪
J17_0036B33: 勝ヲモハク我ガ身スデニ三世諸佛ノ解脱幢相ノ法衣
J17_0036B34: ヲ身ニマトヒナガラ心ハ放逸邪見ニシテ後世ノ事ヲ
J18_0036A01: 然自謙。期不勝任之意。乃於武府縁山栴檀林
J18_0036A02: 中。遴選兼備道行才識者十餘輩。致書請獅谷。
J18_0036A03: 用就對校事。於中。以縁山學生。直絃上人。爲
J18_0036A04: 上首。絃公自撰對校呪願疏。其辭旨悃篤。護法之志。粲然溢於紙上。實如肺肝間流出。能撼人意。使讀者。懼然興起。悽
J18_0036A05: 然感念文在別篇。略不載玆又江州湛堂律師。來訪校場。述偈並小序。大隨喜稱揚其辭曰。東武增上輪下諸大德。患支那北藏。及
J18_0036A06: 本邦所刻藏經。多錯誤脱落。借京兆建仁禪寺所鎭。高麗校正印本。爲之對校。今秋九月。余來訪獅谷蓮社與忍澂老上人。談及此事。
J18_0036A07: 且與校場首領直絃長老。相晤。諸德爲法之誠。有大功于釋門。感懌弗已。爲述此偈曰。大藏五千餘卷經。聚頭考正倶精誠。寒暄
J18_0036A08: 聞説勞無倦。飜譯校量德弗輕。志在利人非專已。心存弘道豈求名。必到他日成功績。永爲諸宗補法城。丙戌(寳永三年)
J18_0036A09: 秋九月。湖東安養湛堂淑。敬艸於獅谷客房。於休。役大而費繁。被服節其燠
J18_0036A10: 寒。飮食時其饍羞。器皿槃案。筆硯紙墨。以至諸
J18_0036A11: 雜須用之事。公私營辨。未嘗有躓。是咸弟子知事
J18_0036A12: 信冏。勞苦身心。化歛之所致也。信冏爲人。篤信專慤親炙奉事師者。凡
J18_0036A13: 三十年。殆如一日矣。翼翼祗愼。一動一靜。儼似有其臨也。荷擔師化。不顧其身。受臨亡重寄。能安集寺事。是故内外道俗。爲
J18_0036A14: 之屬目。踐履誠實。莫不稱歎。往昔。蜀先主曰。孤之有孔明。猶魚之有水也。師之於冏。亦然矣。於冏也。非賢而有德者。蓋
J18_0036A15: 不能也。將起對校。然建仁禪刹。定藏室之規。嚴他
J18_0036A16: 借之禁。經本一切。不出門境。師乞不允。無奈
J18_0036A17: 之何。乃囑事于 前攝政近衞大閤基凞公。以煩
J18_0036B18: 緩頰一言。公大隨喜。乃使上都土木總管中井主水
J18_0036B19: 正。達事於建仁諸大德。 台命囑累。重於九鼎。
J18_0036B20: 是故諸德。不獲峻辭。隨喜允之。然守定制。固
J18_0036B21: 執藏規。不許持去。亦無奈何。因對校衆。猶書
J18_0036B22: 生之趨於講筵。朝赴建仁。晩還獅谷。風晨雨暮。
J18_0036B23: 寒暑勞辛。言不可述。公志厚護法。慮其艱虞。
J18_0036B24: 復降 台命於建仁諸大德。請弛藏規。持出門境。
J18_0036B25: 建仁諸德。台命懇囑。不得固辭。唯唯允之。自
J18_0036B26: 後。乃毎一度借之。以五十函。經本出入。鳴鐘
J18_0036B27: 闔山。集會藏室。建仁經本。淸衆防護。嚴密方正。大率如此。於是。獅谷客
J18_0036B28: 廬。掃爲校場。粤開校於寶永三年。春二月十九
J18_0036B29: 日。至七年夏四月。目則見秋蓬四轉。耳則聽春
J18_0036B30: 鴻五響。前後對校三遍。非翅經本文字。點畵偏旁
J18_0036B31: 之醋誤。令亥氶換文。帝〓易體。其訛脱。僅一
J18_0036B32: 字一句。若四五字。二三句。其漏逸闕少者。以至
J18_0036B33: 一行數行。或一章一卷。又其中間。羡字衍文。往往
J18_0036B34: 不少。尤可驚駭。復可感戚揮涕。搏手叩膺。
J19_0036A01: 心寂 行慧 良邏
J19_0036A02: 唯心 靜慧 慧雲
J19_0036A03: 定照 曉邏
J19_0036A04: ○第四良譽定慧上人號佛蓮社姓大森氏、相州小田原人事母至孝志學入寂慧室薙染受戒學該性相功綜顯密一宗幽關深究其奧歷代脉譜殊領其統亦禀圓戒璽書眞決而爲光明寺第三世又住武州足立郡箕田勝願寺(記主禪師開基之地)爲第三世晩退隱于相州足柄郡桑原開淨蓮寺(云桑原道場是也)應安三年十二月廿六日寂 良順圓蓮社聖滿、鎌倉光明寺第四世、勝願寺第四世、應永十六年五月廿六日寂 了專聖蓮社順譽、光明寺第五世 良俊妙圓 良海聖圓 良意諱酉性、勝願寺第五世、永享元年九月十一日寂 良賢勢州白子悟眞寺開山、應仁元年七月十六日寂 順如
J19_0036A05: 慶順信蓮社聖譽、光明寺第七世作諸記類聚一卷 祐崇長蓮社觀譽、上總州人投于慶順薙髮受業初於州望陀郡木更津開選擇寺次開武州品川願行寺、駿府寶臺院、江尻江淨寺次住鎌倉光明寺明應四年應勅入京許十夜法會而爲天照山永式又賜勅願所關東總本山之宣又開寺數箇所、所述書有二藏義見聞十卷、觀經要義鈔等永正六年十一月八日寂
J20_0036A01: 業寺開基 元祿十三年四月十四日
J20_0036A02: 十二世然蓮社自譽風岳覺道上人靈巖寺伴頭より出世
J20_0036A03: 又行德德願寺中興 元祿九年十二月廿二日
J20_0036A04: 十三世正蓮社學譽直脱通尖上人 大樹寺へ移寶永七年五月十八日
J20_0036A05: 十四世念蓮社懷譽信志澤秀上人 百萬遍へ移寶永四年六月朔日
J20_0036A06: 十五世光蓮社瑞譽即到欣説上人 寶臺院へ移正德三年十二月廿一日
J20_0036A07: 十六世雲蓮社常譽傳阿在圓上人 正德三年十二月廿二日
J20_0036A08: 十七世常蓮社延譽一實祐頓上人松平少將越前守息祐
J20_0036A09: 天上人弟子後天德寺に住 享保六年十二月十八日
J20_0036A10: 十八世淸蓮社到譽速開順敎上人 黑谷へ移享保二十年十月八日
J20_0036A11: 十九世金蓮社曆譽常阿知秀上人 大樹寺へ寬保元年九月十七日
J20_0036A12: 二十世寂蓮社靜譽故順隨阿上人 享保十六年八月十五日
J20_0036A13: 廿一世紅蓮社央譽敬阿大圓上人 元文十巳年十月十五日
J20_0036A14: 廿二世了蓮社任譽演阿春恕上人 寬保三年五月二日
J20_0036A15: 廿三世勝蓮社鏡譽信阿圓貞上人 天德寺へ明和二年十一月十一日
J20_0036A16: 廿四世光蓮社嶺譽海阿快全上人 寬延四年十月四日
J20_0036A17: 廿五世稱蓮社法譽專阿碩巖上人小石川伴頭より出世
J20_0036B18: 淨華院へ 明和元年十一月十五日
J20_0036B19: 廿六世得蓮社忍譽相阿秀敎上人 新田へ安永元年十一月八日
J20_0036B20: 廿七世黄蓮社携譽宣阿瑞嚴上人 中門學寮燒失明和四年十一月十一日
J20_0036B21: 廿八世大蓮社後改中蓮社現譽身阿滿空上人 移飯沼次鎌倉縁山
J20_0036B22: 廿九世法蓮社性譽本阿大空妙瑞上人 飯沼へ
J20_0036B23: 三十世崇蓮社仁譽遵海上人 大樹寺へ
J20_0036B24: 卅一世明蓮社光譽了回上人 新田へ
J20_0036B25: 卅二世俊蓮社英譽弘願海大演上人 寬政十三年
J20_0036B26: 卅三世本蓮社空譽舜從上人 新田へ又鎌倉へ次縁山大僧正
J20_0036B27: 卅四世猛蓮社勇譽寂然上人 百萬遍へ
J20_0036B28: 卅五世晨蓮社朝譽香堂上人 文政六未年寂
J20_0036B29: 卅六世金蓮社玉譽祖民上人
J20_0036B30: 當山十境
J20_0036B31: 入眞門 梵音樓 築地壁 開士閣 光明殿
J20_0036B32: 矗翠杉 幽境墓 狹碧徑 祭鎭祠 極樂境
J20_0036B33: 開基戸賀崎系(略之)
J20_0036B34: (備前守忠次慶長十五年六月十三日卒五十七歳先
Z01_0036A01: 也。覺經更說比丘尼淸信士淸信女此二經不別有菩薩衆莊嚴云
Z01_0036A02: 如是等三萬二千人俱。壽會云而爲上首。又先列聲聞
Z01_0036A03: 後列菩薩。淨影疏有四釋。佛地論有八種故見聞引更有
Z01_0036A04: 多義諸書
Z01_0036A05:
Z01_0036A06:
Z01_0036A07:
Z01_0036A08:
Z01_0036A09:
Z01_0036A10:
Z01_0036A11:
Z01_0036A12:
Z01_0036A13:
Z01_0036A14:
Z01_0036A15:
Z01_0036A16:
Z01_0036A17: 無量壽經卷上集解第一
Z01_0036B01: 無量壽經卷上集解第二
Z01_0036B02:                 遣譽白辨 述
Z01_0036B03:
Z01_0036B04: 又與大乘衆菩薩俱。淨影云。又者復重之辭也。前列聲聞
Z01_0036B05: 更明菩薩。故云又也辨佛兼彼。故云與。○言大乘者。
Z01_0036B06: 法別大乘所修法菩薩能修人乘是行用。行能運通。故名爲乘。此
Z01_0036B07: 則聲聞緣覺。其識狹劣。唯能自利。闕無利他。僅斷見思
Z01_0036B08: 是爲究竟。其所運載。頗爲輕少。喩艸筏於江河
Z01_0036B09: 故名小乘。菩薩不然。有智故能自利。有悲故能利他。常
Z01_0036B10: 能悲智雙行。盡生死際。至大𣵀槃。其所運載。太爲
Z01_0036B11: 。如巨航於大海。故云大乘。其人非一。故稱爲
Z01_0036B12: 衆。菩薩具云。名爲菩提薩埵。傳者略之。但云菩薩。此翻
Z01_0036B13: 道衆生。新翻覺有情常但影疏三乘對望解道衆生名義往見佛與此等
Z01_0036B14: 同會故云俱。淨影云共集稱○普賢菩薩等。列名文卽有異說
Z01_0036B15: 淨影者。分爲二類。一普賢等。賢劫成佛菩薩。二賢護
Z01_0036B16: 等。餘劫成佛菩薩。法位憬興同賢劫現在。餘劫未來星宿也。
Z01_0036B17: 鈔主曰。淨影意。初違悲花。後順寶積。壽會違悲花者。彼
Z02_0036A01: 之一德耳。又云。若如義者。一家所判。義不極成乎。又一家存
Z02_0036A02: 通。請指明證。令人取一レ信。旣無援據。存通安云云。斥云。
Z02_0036A03: 大師禮賛前序問云。何故號阿彌陀。卽答釋小經三無量文義。是一家存通名明證也。汝闇短ニM(シテ)之。實可哀。又非
Z02_0036A04: スシモ他師極成。旣云設。是一往會釋也。何
Z02_0036A05: 耶。又云。良大師彌陀化身。片文隻語。皆任指授。况
Z02_0036A06: 釋名一經大義。須揩定妙義。云何假令之
Z02_0036A07: 云云。今斥云。以六字六字只是翻對義。故云一往始終云一往○惠苑音義三(三)阿彌陀婆耶。此云無量壽且陀字未
Z02_0036A08: 壽文更請詳焉。○今言無量壽者。記云。上南無佛之三字
Z02_0036A09: 梵漢相對。然而正題局無量壽故。還今題。曲釋其義。故
Z02_0036A10: 今言。文新破云。今謂不然。此兼兩向。若向上則。此
Z02_0036A11: 弘願。以通伏難。謂無量壽。唯阿彌陀。何乃釋出歸
Z02_0036A12: 命覺乎。欲此難。故云今言。若向下則約要門敎。預
Z02_0036A13: 觀境。旣云人法。取其人法。以爲所觀。下牒又言人
Z02_0036A14: 法者故。已上揩定記同之。今謂。向上通伏難等者不然。何者。釋歸命覺三字。而云梵漢相對其義如
Z02_0036A15: 。是有何伏疑。又汝計若還正題。可無量壽。加覺字故起上レ疑。若爾。胡爲不具牒六字乎。非大師意。思之。問。若
Z02_0036A16: 爾。今文何加釋覺者是人耶。答。記云。爲要行。加
Z02_0036A17: 故。就之分別人法。或由佛自唱題故加之。今謂。佛自唱題。旣無
Z02_0036B01: 念佛三昧。故彼輩徒費言論耳。【頭】問。准佛觀。及流通段文宜念佛宗經題。然如來自唱。局觀佛何意耶。曰。聖意難測。凡
Z02_0036B02: 庸安輙解。但試思之。由韋提請定觀。佛廣開淨土之門。斯乃一經興起。因定善故。從其本且擧觀名歟。請審焉。○無量
Z02_0036B03: 壽者是法者。記云。無量壽者。雖是佛號。而召顯佛所具
Z02_0036B04: 功德。故法。覺者知者。是能覺了。故屬人也。文鈔十五
Z02_0036B05: (十)云。於所說人名。所持壽命名。能持覺者クル
Z02_0036B06: 而已。未必萬德所歸ニハ。又傳籍第三重法者所覺法。其
Z02_0036B07: 所覺法者。三字所攝萬法。云云兩釋乖違。故新記M(シテ)云。
Z02_0036B08: 自敎相違咎。又唯言所持壽命名一レ法。不開爲
Z02_0036B09: 觀依正已上。或救云。異流徒。不悉相傳徧誦文取義故。妄誣謗先輩今按。鈔中云必萬德所歸法者。就今言等釋
Z02_0036B10: 之。謂本文已云無量壽者法。當知所持壽名法。又言人法已下。開上雖所觀依正彼依佛自唱題出依正今言等トハ。就
Z02_0036B11: 略題。分別人法。釋義旨歸各別ナリ。故云未必萬德等。是就無量壽三字之故。壽命爲法。又傳籍意。以今言等釋相傳二字相翻
Z02_0036B12: 之。則法者三字所攝萬法也。此乃阿彌陀。實翻無量。約此則所覺萬法也。是未必依壽字之也。請細見知之焉。
Z02_0036B13: ○又言人法者。上釋經題人法。已下因彼廣所觀境
Z02_0036B14: 故云又。然異派取前人法。爲今所牒。故云又言。但前
Z02_0036B15: 念佛。今爲觀境。故著文隔。文。未必然。彼義不
Z02_0036B16: 。○是所觀之境者。記意云。佛自唱題。廣擧依正徒主
Z02_0036B17: 故今就彼題。廣釋依正通別相。又上人法。雖是正報
Z03_0036A01: 且隨總說也。所-以知見一處住地文。云十解斷盡
Z03_0036A02: 也。凡論伏惑。伏長斷短。例如聲聞斷道。見道十五心
Z03_0036A03: 等時分極短。云云○若依三論嘉祥大乘玄等者。依嘉祥
Z03_0036A04: 。顯三論宗師也。○大乘玄。𣵀槃義科名也。○見一
Z03_0036A05: 處住地者。三界見惑。名見一處。欲界思惑名欲愛也。
Z03_0036A06: 色界思惑名色愛。無色界思惑名有愛。界外無明名
Z03_0036A07: 也。○見一處等者。類-聚三界見惑。一度斷故。云
Z03_0036A08: 一處。故略頌云。頓斷見惑石。已上○人無我等者。
Z03_0036A09: 見思二惑。空五蘊假體。證人無我。然今斷見惑
Z03_0036A10: 空理。人空一分故云人無我。○有愛等者。有是三有
Z03_0036A11: 也。餘三有別名。今總屬別名。名有愛也。總名住地
Z03_0036A12: 事。此煩惱令人住分段變易大地。故名住持歟。又仁
Z03_0036A13: 王經云。入理般若住。住生取行。名地。已上
Z03_0036A14: 之惱煩安-住心中。亦住妄境。生惡業故名住地
Z03_0036A15: 歟。○且依一途等者。上大乘玄。初地初心斷-盡四
Z03_0036A16: 。今十行七心前之。故云一途。今地上斷
Z03_0036A17: 四住習義。大乘玄亦可之歟。○答云此不定等
Z03_0036B01: 者。大乘玄意。初地初心斷四住故。可變易生死
Z03_0036B02: キノ一途意十行六心四住。故七心已去可
Z03_0036B03: 易生死。依之云此義不定也。○與二乘等者。依大乘
Z03_0036B04: 。彼レハレ𪜈圓寂。未界外無明。故生無漏
Z03_0036B05: 。經劫已後。發菩提心。受變易報也。云云○寶窟者。
Z03_0036B06: 嘉祥釋也。○三藏者。眞諦三藏也。○見諦者。見謂見
Z03_0036B07: 惑。諦謂四諦也。迷四諦惑故。名見諦也。○問與
Z03_0036B08: 盡等者。可其始終。伏斷盡ルカ故。若是終
Z03_0036B09: 字脫歟。云云○如聲聞斷道等者。是伏位長。斷位短
Z03_0036B10: 證。謂聲聞四善根位。修十六行相。漸漸伏見惑。世第
Z03_0036B11: 一終。發無漏智。見道十五刹那斷之。長短義分明也。
Z03_0036B12: 故引證之也。○十信終心等者。無漏智斷-破惑種位。
Z03_0036B13: 終心斷。十解初心無累智明ナルヲ斷盡也。累者煩
Z03_0036B14: 惱名也。○又卽斷盡者。上述入位斷盡。今示斷盡入
Z03_0036B15: 。故置又言。謂上來先位終心斷惑義。後住
Z03_0036B16: 初心累外斷盡。今義先位論斷盡畢。釋入後
Z03_0036B17: 故。置又言別義
Z04_0036A01:   頌曰
Z04_0036A02:  他方菩薩聞名號。 卽至金剛不退位
Z04_0036A03:  聞法利益日增進。 還施化他慈悲門
Z04_0036A04: 第四十八得三法忍願。 經云設我得佛他方國土諸菩
Z04_0036A05: 薩衆聞我名字卽得一レ第一第二第三法忍。於
Z04_0036A06: 佛法卽得不退轉者不正覺。釋云問此願者
Z04_0036A07: 四十八願終也。何不自國聖衆得益他方菩薩得
Z04_0036A08: 耶。答曰他國者有淨土穢土。或淨土菩薩得
Z04_0036A09: 在神力者至極樂世界彌陀名號本國勝位
Z04_0036A10: 樂之聞法利益。或穢土菩薩樂安樂聞法不思議
Z04_0036A11: 之功德。凡他方者所化之國也。擧他方利益以爲
Z04_0036A12: 。問云見上大經上卷末說六根淸徹益之處
Z04_0036A13: 者證-得三法忍。今此願何明他方菩薩聞名號
Z04_0036A14: 三法忍此云何通釋。答曰彼明寶樹形說之道理。此明
Z04_0036A15: 敎主化他之功德也。問云三法忍者何者乎。答曰經云
Z04_0036A16: 一者音響忍。二者柔順忍。三者旡生法忍是也。就
Z04_0036A17: 此有二義。一云觀經上品上生文云光明寶林演說妙法
Z04_0036B01: 聞已卽悟旡生法忍云云今以彼經此經。明信彌陀
Z04_0036B02: 五智名號者更不彼益。臨終乘金臺之時得
Z04_0036B03: 生忍坐時卽得旡生忍。是此不五智雜行
Z04_0036B04: 彼之時花合。譬如胎內宮殿。然疑盡障滅後
Z04_0036B05: 寶樹妙法忍也。若依此義是依漸敎後分之
Z04_0036B06: 。判此者。音響忍者初二三地。柔順忍者四五六
Z04_0036B07: 地。無生忍者七八九地。二依實義之者縱言坐時
Z04_0036B08: 卽得無生彼國依正之德重每聞法得益之功
Z04_0036B09: 也。音響忍者聞彌陀宣唱之深法。悟無生忍故立
Z04_0036B10: 此名焉。柔順忍者蒙光觸者聞說法。悟旡生忍
Z04_0036B11: 此稱焉。無生法忍者悟法身究竟之理也。色法始
Z04_0036B12: 不生本有之色也。空法始不生本有之空。悟此理故名
Z04_0036B13: 無生法忍。指一心之性相名爲忍智。是於無生之一
Z04_0036B14: 三忍之稱也。我建超世願等之十一行偈者本願
Z04_0036B15: 之流通也。其義如別紙釋也。
Z04_0036B16:   頌曰
Z04_0036B17:  極樂世界常威儀。 依正二報皆說法。
Z05_0036A01: スル來之字上尤好。學者揣摩。
Z05_0036A02:   煙雲塵霧蔽-障大虛。 震烈𩅨霍從上而墮。
Z05_0036A03:   不祥烖霓自空每來。 憂慮百端爲之毛豎。
Z05_0036A04: ○不祥。會云祥吉也。玉云。祥福也善也。○烖天火。葬才反。
Z05_0036A05: 本作塟字誤也。會云。災將來切。而葬才反。將來切。幷
Z05_0036A06: 韻鏡歸哉之字處。故無相違。又烖與災同。○霓屈虹靑赤。或白
Z05_0036A07: 陰氣也五結反。古本以赤字亦字誤也。首經云。彼小洲當土
Z05_0036A08: 衆生。覩諸不祥境界。或見二日或見兩月。其中乃至。暈
Z05_0036A09: 適珮玞彗孛飛流負耳虹蜺。種種惡相アリ但此國ノミ見彼
Z05_0036A10: 國衆生本所見矣。註云。暈適謂日月之暈。適近也近
Z05_0036A11: 日日也。珮玞玉器也。妖氣近日月珮玞之形。人之
Z05_0036A12: 佩。或環或琨或玞。今氣如之。彗孛此皆妖星。其光似
Z05_0036A13: 箒。孛孛然トシテ起。絕跡而去曰飛。光跡相連曰流。負耳
Z05_0036A14: 虹蜺トハ氣負日邊。如耳之有一レ珥也。皆是灾惡所表前相。
Z05_0036A15: 凡夫五濁同業共感如惡相國。諸佛淨土唯一淸淨如
Z05_0036A16: 見國矣。會云。霓硏奚切。說文屈虹靑赤或白陰氣
Z05_0036A17: 也。通作蜺。春秋演孔圖曰。蜺者斗之精。失度則霓見。態
Z05_0036B01: 於毁譽。一曰雄曰虹雌曰霓。又屑錫韻ニアリ。學林
Z05_0036B02: 曰。南史沈約作郊居賦草示王筠。讀至雌霓連蜷
Z05_0036B03: 約曰。常恐呼霓作平聲。范蜀公召シテ學士院彩霓
Z05_0036B04: 平聲。考試者。判郊居賦五結切トス。范爲失韻。當
Z05_0036B05: 時學者爲之憤鬱。司馬文正公曰。約賦但取聲律便美
Z05_0036B06: 霓不一レ讀爲平聲也。毛氏曰。韻中此類甚多。凡一字
Z05_0036B07: 兩音三音。而義同者皆可通用。經史子集所用。或諧
Z05_0036B08: 聲。或叶韻。或釋音。音義略擧一二而不盡載。皆可
Z05_0036B09: 矣。又會屑韻云。蜺倪結切。或作霓矣。私云。硏奚切。
Z05_0036B10: 平聲也。焉此字注委拔書事。論註之內玉篇
Z05_0036B11: 韻會反切。雖然反切廣多而無其失。爲此義也。
Z05_0036B12: ○每自空。會云。每廣韻頻也。每亦數也。增韻常也。玉云
Z05_0036B13: 事屢也。私云。用常訓者可誤。○鈴鐸。會云。鐸達各
Z05_0036B14: 切。大鈴也。○無厭。玉云。厭於豔切。飫也。會云。幺鹽切。
Z05_0036B15: 飽也。○懷道。會云。懷說文念思也安也。又方言至也。先
Z05_0036B16: 師可至訓。言至極道也。道者梵云菩提。論如
Z05_0036B17: 生不退至菩提。亦是如至成佛道。〓見德者。見與現同
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Z07_0036A01: 黑𧰼脚矣。又像法決疑經云。佛將玉ハント𣵀槃。或
Z07_0036A02: 佛如シト沙門像。或見威德相好端嚴也ト。或
Z07_0036A03: 身如虗空。無邊表-表恐際也。
Z07_0036A04: 〔本〕第六疑。問曰。設令具縛凡夫。得彼國。邪見三毒
Z07_0036A05: ルヘシ。文
Z07_0036A06: 〔註〕邪見攝五利使。俱舍隨眠品云。撥-無因果名爲
Z07_0036A07: 。三毒攝五鈍使。發微錄云。毒者以鴆毒義。惱害
Z07_0036A08: 之甚シキカ故謂之毒矣。觀音經疏曰。通稱毒。侵-害行人
Z07_0036A09: 之如毒。但明單複。云フハ貪瞋癡。此三單也。從
Z07_0036A10: 複則云婬欲瞋恚愚癡。自愛爲欲。愛他爲婬。自忿爲
Z07_0036A11: 恚。忿他爲瞋。自或爲愚。惑他爲癡。行願經曰。無始
Z07_0036A12: 劫中。由貪瞋癡。發-動身口意。作諸惡業也。
Z07_0036A13: 〔本〕云何生彼國。得不退-過三界耶。答曰。得
Z07_0036A14: 。有五種因緣。故得不退。文
Z07_0036A15: 〔註〕起信論曰。若人專念西方極樂世界阿彌陀佛。所修
Z07_0036A16: 善根廻向M(シテ)-求生彼世界。卽得往生。常見佛故。無
Z07_0036A17: 退。疏云。但往生之人スルニ三位。一者如蓮花未
Z07_0036B01: 開時。信行未滿。未不退。但以處無退緣故稱不退
Z07_0036B02: 二者信位滿足已去。華開見佛。入十住位正定位。三
Z07_0036B03: 者三賢位滿M(シテ)初地已去。證徧滿法身。生無邊佛土
Z07_0036B04: 佛記龍樹菩薩等住初地。生淨土也。
Z07_0036B05: 〔本〕云何爲五。一者阿彌陀佛大悲願力攝持スルカ。得
Z07_0036B06: 不退。文
Z07_0036B07: 〔註〕往生論曰。正覺阿彌陀。法王善住持。曇鸞大師云。
Z07_0036B08: 住持者。如黃鵠持シカハ子安。千齡更。魚母念-持子
Z07_0036B09: 澩不上レ壞。安樂國爲メニ正覺善持セラル其國。大集經曰。
Z07_0036B10: 佛攝衆生四事。一者得-近諸佛。二者諸魔不
Z07_0036B11: 其便。三者獲-得無盡陀羅尼。四者得不退轉地
Z07_0036B12: 也。
Z07_0036B13: 〔本〕二者佛光常照。菩提心常增長故。得不退。文
Z07_0036B14: 〔註〕又云。常光明滿足。如鏡日月輪矣。○佛光者。謂彼佛
Z07_0036B15: 光明。故經云。彼佛光明無量。照十方國。無障礙也。
Z07_0036B16: 光明有二義。一常光。二放先。常所顯光。無放不一レ放。如
Z07_0036B17: 圓光一尋等。是名常光。放光者。或於眉間。或於頂上。或
Z08_0036A01: り。○わく所とは。善人惡人のわかちなきなり。別の字
Z08_0036A02: なり。上人。十方衆生の願の中には。有智無智。有
Z08_0036A03: 罪無罪。善人惡人。持戒破戒。男子女人。乃至三寶滅盡
Z08_0036A04: の後の。百歲の間の衆生までももる〻事なし。●
Z08_0036A05: (二〇)法然上人。善人は善人ながら念佛し。惡人
Z08_0036A06: は惡人ながら念佛して。た▲うまれつきのま〻にて
Z08_0036A07: 念佛する人を。念佛にすけさ〻ぬとは申なり、さりな
Z08_0036A08: がらも。惡をあらためて。善人となりて念佛せん人は
Z08_0036A09: 佛の御心にもかなふべし念佛問答集。●(二一)是前の修行
Z08_0036A10: 者の詞をふみての返答なり。○ふるまひとは。日本記
Z08_0036A11: には威儀の字。行迹の字をよませたり。○さてはのて
Z08_0036A12: の字。淸濁兩義あるべし。○しるしとは。惡人往生が
Z08_0036A13: 超世のしるしなり。●(二二)いかなるものをもきらは
Z08_0036A14: ず。た▲願行のなきものを。きらふとなり。○此章。結前
Z08_0036A15: 生後の心みつべし。●(二三)簡の字なり。下の釋に有。
Z08_0036A16: きらふ心なり。●(二四)これ願なり。目の如し。●(二五)
Z08_0036A17: これ行なり。足の如し。○本願の文の心なり。●(二六)
Z08_0036A18: 法然上人。極樂のねがはしからず。念佛のまうさ
Z08_0036A19: れざらんばかりは。往生のさはりとなるべし。念佛に
Z08_0036A20: ものうき人は無量の寶をうしなふべき人なり。念佛
Z08_0036B01: にいさみある人は。無邊のさとりをひらくべき人な
Z08_0036B02: り。あひかまへて。願往生の心にて念佛を相續すべし
Z08_0036B03: 云云。次に引たる釋文にも。但使廻心多念佛とあり。願
Z08_0036B04: 行具足ならではうまれがたし。○記主上人。又
Z08_0036B05: スルレ𪜈調スレハ佛名者。往生直因ナリト
Z08_0036B06: 之輩若無ンハ安心。非本願念佛。何淨土。此
Z08_0036B07: 戒禁取見ナリ。故今文亦誡耳。散善義記第一當世も
Z08_0036B08: か〻るす〻めありときこゆ。ゆ〻しきひが事なり。●
Z08_0036B09: (二七)一切の機をえらばず。不廻心不念佛の人を。え
Z08_0036B10: らぶとの引證なり。●(二八)唐の代の高僧なり。是を
Z08_0036B11: 五會法師といふ。蓮社七祖の第四祖也。文殊の口授を
Z08_0036B12: うけて。一心に念佛し。又五會の念佛をす〻め。五會
Z08_0036B13: 法事讚二卷を著はし給へり。その事迹。高僧傳。往生傳
Z08_0036B14: につまびらかなり。佛祖統紀。長安五會法師法
Z08_0036B15: 善導後身ナリ云云。柳子厚南岳。代宗時。
Z08_0036B16: 法照爲國師已上△此八句は五會讚上卷にあり。般舟
Z08_0036B17: 三昧の讚也。選擇集にも如此引給へり。禪林寺靜遍僧都
Z08_0036B18: つねに此八句を誦じて。淨土宗の肝心。この文なりと
Z08_0036B19: 申されけるとなん。●(二九)此弘誓は。別して十八九
Z08_0036B20: 願なり。弘決。弘者廣也。誓者約也。已上●(三〇)
Z09_0036A01: れて。往生もいか※あらんと(うたがは)れ候はいか※候べき。
Z09_0036A02: 答。佛の本願と申は元來か〻る(あく)(ごう)ふかき衆生のため
Z09_0036A03: とおこし給へる也。然を我心のわるければ。よも佛の
Z09_0036A04: 御心に叶はじと思こそ。軈て本願を疑にて候へ。善導
Z09_0036A05: の釋にも。罪惡生死の凡夫なれば。常に()(てん)して出離
Z09_0036A06: の緣有事なし。煩惱具足して善根(はく)(せう)なれば。(いまだ)(くわ)
Z09_0036A07: (たく)を出ずと候めれば(いかで)かよき心發るべき。たとひ淸
Z09_0036A08: き心(をこる)とも。なをし水に()(がける)がごとしと(ぜん)(だう)も仰ら
Z09_0036A09: れたり。事(あたらしく)心のわろきなど候こそ(いはれ)なく覺へ候べ
Z09_0036A10: き。
Z09_0036A11: 問。さて此歎は如何候べき。一念も()(しん)なかれとこそ
Z09_0036A12: 候なるに。常には如何あらんずらむとのみ覺へ候ぞ
Z09_0036A13: や。答。疑に二の樣候べし。一には佛の本願を疑。此心
Z09_0036A14: (ふかく)(いましめ)たり。二には我身を疑。此心をばゆるさるべし。
Z09_0036A15: (きやう)には疑へども(うまる)(とか)れたれば。佛は兼て(しろし)(めす)
Z09_0036A16: ん。凡夫は定て疑べしと。されば善導も。衆生の(しや)()
Z09_0036A17: 佛の說き給はんをば疑て信ぜざらん事を(あはれみ)て。六方
Z09_0036B01: (こう)(じや)の諸佛も。眞實なりと證誠し給へりと釋せられ
Z09_0036B02: たり。わろしと疑はくるしからぬ事也。或時上人の給
Z09_0036B03: はく。哀此度しおほせばやと。其時乘願房申て云く。上
Z09_0036B04: 人だにもか樣に不定げなる仰の候はんには。まして
Z09_0036B05: 其餘の人は如何候べき。上人うち嘆て。(まさしく)(れん)(だい)(のぼ)
Z09_0036B06: ん迄は。爭か此思はたゆむべきと被仰けり。珍海決定
Z09_0036B07: 往生集には。念佛は疑へども申さば必ず往生すと云
Z09_0036B08: り。往生要集には。疑へども生る〻は佛の()(ぐわん)の故
Z09_0036B09: 也。云く疑へどもくるしからずと聞時。疑はながくた
Z09_0036B10: へぬる事也。
Z09_0036B11: 問。念佛はやすき故に我等が機に叶へり。若し堪たる
Z09_0036B12: 機あらば。餘行を修しても往生すべきや。答。念佛は
Z09_0036B13: 易き故と云は。一往の義也。再往眞實に此を云へば。念
Z09_0036B14: 佛はすぐれたる故に。本願に發し給へり。此故に。たと
Z09_0036B15: ひ堪たる機有とも。餘行は本願にあらざる故に。行ず
Z09_0036B16: べからず。(まさ)(なり)(しん)(わう)の御尋に依て。()()()法印聖覺の
Z09_0036B17: うけ文に。御念佛の間の御用心は。一切の善根の中に。
Z10_0036A01: 卽時往生。卽時往業決定M(シテ)スルヲ卽便也。又卽者不
Z10_0036A02: ニM(シテ)。是約違法。謂初念業成M(シテ)。其業不離故。終
Z10_0036A03: 臨終往生。故云卽便也〓若而ラハ鎭西〓機平生
Z10_0036A04: 臨終二機不同故。或平生一念成。或臨終初念成。云
Z10_0036A05: 隨機不定者。汝義可然。自本立義所存也。若如汝執
Z10_0036A06: 意。是不然。云云約十聲念數配當等者。言
Z10_0036A07: 十念。初念スルモ十箇八十。機命延唱十念故。且配
Z10_0036A08: 當十箇八十也。例傳通記第三意。クカ𣵀言不生槃言不滅
Z10_0036A09: 又如玄義釋名門。云阿者是無。彌者是量。陀者是壽
Z10_0036A10: 此例也。梵ニハ阿彌陀。此ニハ無量壽。梵漢各三字故。
Z10_0036A11: 配當M(シテ)阿者是無等也。今亦如是。能滅法十念故。
Z10_0036A12: 所滅十箇八十配當也。又有先達云。慈觀先師
Z10_0036A13: 云。初一念八十億劫罪。成就往生業。業成故佛來
Z10_0036A14: 。佛來現故。慈悲加祐M(シテ)。令滿足〓念。滅十箇罪障
Z10_0036A15: 往生也。云云私云。若如ナラハ此義。佛現ナレ𪜈執者。障
Z10_0036A16: 盡業成。可彼義也。然十六箇條。修業時節。延
Z10_0036A17: 促不定。且擧十念往生一機故。約十聲念數。配
Z10_0036B01: 十箇罪障也。矣此釋實配當ルト云意也。○
Z10_0036B02: 又淨土門意等者。問。相傳意。雖生死牽引罪障
Z10_0036B03: 往生乎。答。不然。只是縱許義也。於罪有
Z10_0036B04: 故。麤業稱念時滅之。雖細業。不往生也。
Z10_0036B05: 此義次上珍海。如是釋也。總M(シテ)相傳。重
Z10_0036B06: 惱尙以不往生。況於輕罪障。然名號。麤障滅M(シテ)
Z10_0036B07: 往生。重重細業。後滅之也。悲華經云。以見我故。
Z10_0036B08: 離諸障礙。矣釋云。諸邪業繫無能礙者。矣是約細業也〓
Z10_0036B09: 觀經云。於念念中。除八十億劫生死之罪。矣讃云。一聲
Z10_0036B10: 稱念罪皆罪。矣傳通記十一云。若言無量。猶
Z10_0036B11: 往生スト者。無是處。矣此等經釋。皆約麤障也。不
Z10_0036B12: 混亂。故鈔記等。或云不滅罪不可往生。或云雖有罪障
Z10_0036B13: 爲往生。或感佛迎。或不邪業。此等一往似ルニ相違
Z10_0036B14: 再往分別麁細。非相違也。問。執者見聞見聞(全書十一六二〇)〕云。
Z10_0036B15: 決疑鈔云。凡夫之習。善惡二心。交リテ定。前念作
Z10_0036B16: 惡後念念佛。前念念佛後念作惡。總而付道理
Z10_0036B17: セハ善。薰習熟利M(シテ)。成往業時。惡業漸漸微薄。念佛
Z11_0036A01: 色法云云。
Z11_0036A02: 中論云語言雖同。其心則異者。頂山云。語言雖同。大
Z11_0036A03: 小皆取色也。小齊六識。大齊八識則異也。
Z11_0036A04: 大乘情期極果。憑師一受。遠至菩提者。頂山云。四
Z11_0036A05: -歸色法。情期極果也。異小乘盡形。爾然。無作戒法
Z11_0036A06: 有情無情。如無情。地結界竟。卽發無作。所居之人。
Z11_0036A07: 捨法。其體常在。縱至劫壞。狀如土臺。何故。有
Z11_0036A08: 情身旣命終。戒亦隨滅耶。一云。無作有三種。此就
Z11_0036A09: 俱無作之。身滅戒謝也。籤云。且順向四所受勢分
Z11_0036A10: 言。南山云。盡形者。約要期之願。形終。願謝義云
Z11_0036A11: 也。其實不滅。然若圴提答佛五分不滅。可無情土
Z11_0036A12: 臺義也。此皆取功重之。問小乘雖爾。大乘無作。疏
Z11_0036A13: 中云遠至菩提。爲謝爲不謝耶。答或云。因中暫用果。
Z11_0036A14: 三轉爲智斷。或云。屬不思議假。或依記主轉。爲
Z11_0036A15: 盡戒體。今謂。全性起修之色。爲同體權。可暫用。或
Z11_0036A16: 轉爲智斷。皆有義也。或轉爲無盡戒體者。全修泯性。
Z11_0036A17: 爾不苦諍云云。私云。約要期者。若結界時。不
Z11_0036B01: 當住。遠爲將來三寶依處。結其地故。至未來際。若小
Z11_0036B02: 乘戒。只結盡形。誓約受持。大乘受法。遠期佛果。各約
Z11_0036B03: 要期。論其願謝。竝敎文也。
Z11_0036B04: 旣有能持所持則別有法卽無作也者。問以心持心。
Z11_0036B05: 亦無違。何以能持所持之別。證心之外。別有無作
Z11_0036B06: 耶。答或云。是古師義。不必須一レ通。況心是能持。其外
Z11_0036B07: 所持。豈非無作耶。
Z11_0036B08: 大經云。非異色因。不異色因果者。問此大經文。
Z11_0036B09: 別有無作之色。何引證耶。答彼經三十一云。往
Z11_0036B10: 昔一持菩提王子。作如是言。若有比丘。護-持禁戒。若
Z11_0036B11: 惡心。當知。是時失比丘戒。我時語云。王子。戒有
Z11_0036B12: 七種。從於身口。有無作色。以是無作色因緣故。其心
Z11_0036B13: 惡無記中。不夫戒。猶名持戒。以何因緣。名
Z11_0036B14: 無作色。非異色因。不異色因果。善男子。我諸弟子。
Z11_0036B15: 是說已。不我意。唱言佛說。有無作色。文彼疏
Z11_0036B16: 云。非異色因果者。異色是心。言無作不心因。又不上レ
Z11_0036B17: 心果。故知。是色。文問以猛利心。發於無作。卽是
Z12_0036A01: 佛一行。全不餘行也。不他經呪ヲモ。不餘佛
Z12_0036A02: 菩薩ヲモ。唯唱彌陀名號。偏念彌陀一佛。是名クト專修
Z12_0036A03: ○菩薩戒是雜行者。二藏義十四略云。雜行有三福。世
Z12_0036A04: トナリ。問。何故云雜行耶。答。雜者通義也。選擇
Z12_0036A05: 云。通於人天及以三乘。亦通於十方淨土。故云
Z12_0036A06: 也。○非專修行儀等者。受戒是背唯唱偏念。故言
Z12_0036A07: 可傳受。○此義如何者。連上問之辭。○後答。於
Z12_0036A08: 五。一引經。二責理。三通伏難。四正述
Z12_0036A09: 專非上レ雜。五成義反詰。○一引經。
Z12_0036A10: 答。諸惡莫作衆善奉行。卽是諸佛通戒也。淨土何故背
Z12_0036A11: 之耶。
Z12_0036A12: 諸惡莫作等者。補忘記上云。諸惡莫作作字。用。山門及南都〓ハ朔音翻譯名
Z12_0036A13: 義集四。私記引問。此偈出於何經乎。答。糅鈔第四十六云。
Z12_0036A14: 正出處可シト之。私考。出增一阿含第一𣵀槃經第十四
Z12_0036A15: 全文近引谷響集三○諸佛通戒者。私記。但已上記主細註加筆。○淨土何
Z12_0036A16: 故背之者。諸佛通戒故。言スト背也。問。通戒者。
Z12_0036A17: 通用戒法也。然吾彌陀本誓。旣言超世別願。何强守
Z12_0036B01: 通法乎。答。雖罪惡凡夫。稱名號安養。此言超世
Z12_0036B02: 。雖然。非レト罪。故記主禪師云。若起
Z12_0036B03: 罪無過之思。縱雖念佛スト。不往生。是邪見故ニト。爾
Z12_0036B04: 何背之耶。○二責理。
Z12_0036B05: 若言一行之外。不一レ餘雜者。出家離欲。是雜行
Z12_0036B06: 也。若一向專修。信心決定之者。不出家乎。不
Z12_0036B07: 乎。菩提心者。亦是雜行也。若念佛修行之人。發
Z12_0036B08: 度衆生之心。可之耶。飯食沙門。亦是雜行也。若欣求
Z12_0036B09: 淨土行者。不スト-養出家之人。可之乎。文
Z12_0036B10: 若言等者。總而責詞。出家下。別而徵也。○一行者。念
Z12_0036B11: 佛一行。或五正行。總以爲一。各有其理。○餘雜者。一
Z12_0036B12: 家釋。云此正助二行已外。自餘諸善。悉名クト
Z12_0036B13: 是也。○出家離欲等者。私記問。出家セハ離欲
Z12_0036B14: 何各別言之耶。答。有心離欲。而身非出家。如淨名
Z12_0036B15: 。有身出家ニシテ。而心非離欲。如汙道沙門。有心捨
Z12_0036B16: 欲。而身亦出家。如阿難等。今簡初二。故非重疊。○信
Z12_0036B17: 心決定等者。指至心信樂之人。行宗記二上曰。決定者。
Z14_0036A01: 老漢談卽心念佛の意の。合點ゆかぬものも。度々
Z14_0036A02: 聞けば。後には合點のゆくものなり。退屈すべからず
Z14_0036A03: と。是等は。善人上機。平生無事底の人。五人三人は其
Z14_0036A04: 益もあるべし。愚夫憃婦。或は臨終の死苦來逼のもの
Z14_0036A05: は。をもひもよらぬことなれば。攝機周ねからず。爾
Z14_0036A06: れば。十方衆生の誓。又爲未來世。一切衆生。爲煩惱
Z14_0036A07: 賊。之所害者の經說は空くなりて。其益はなしとせん
Z14_0036A08: や。又大福長者の喩は。念佛の具德。稱名者の家珍な
Z14_0036A09: るべし。大論の德瓶の喩も同し。安樂集に。七番の喩
Z14_0036A10: を借りて。念佛の利益を明す可見。又過去の罪が滅
Z14_0036A11: して。さとりの目開けて。大に喜ぶとのこと。是義な
Z14_0036A12: れば。此土の利益になりて。他力往生淨土の益にては
Z14_0036A13: なくなりぬ。今淨土門の義は。此土に悟りの開けぬも
Z14_0036A14: のを。淨土に攝得するを手段とす。無生而生類あり後
Z14_0036A15: に釋すべし。十疑論曰。阿彌陀經。無量壽經。鼓音聲經
Z14_0036A16: 等云。證誠一切衆生。念阿彌陀佛。乘佛大悲本願力
Z14_0036A17: 故。決定得生極樂世界。當知阿彌陀佛。與此世界極
Z14_0036B01: 惡衆生。偏有因緣。云云台宗二百題。論散心念佛功云。
Z14_0036B02: 念佛功力深重。雖散心何不重罪往生。然疏鈔中
Z14_0036B03: 委悉示修觀力者。此依觀經本宗。專論妙觀故見。
Z14_0036B04: 乃至彌陀本願。持名功德。深重縱不觀。至心稱名。何
Z14_0036B05: 重罪彼國耶。等略抄老漢曾質此題。而今談
Z14_0036B06: 塞正義。塗人天之眼者也。夫鉤するものは。不
Z14_0036B07: 網罟。射ものは不爵羅。終日營々として不數什
Z14_0036B08: 其術小なるを以なり。今持戒觀心。讀誦智惠等の。修
Z14_0036B09: 行學道に。堪たる者は化すと雖ども。彌陀の願網。十
Z14_0036B10: 方衆生の。善惡萬機悉く救れて。其の多きこと爭ふ
Z14_0036B11: べからず。楊子曰。觀日月而知衆星之蔑也。嗚呼。事
Z14_0036B12: 持念佛。其功莫大なること可仰可貴。
Z14_0036B13: 談曰。事の念佛ばかりにて。往生したるは。宿習なき
Z14_0036B14: ゆへ。悟りかねて。ぐづつくべし。卽心念佛の人の。早
Z14_0036B15: く悟るを。見てはけなりく思べしと。辨曰。是等義を
Z14_0036B16: 以て見るべし。爲法の人乎。此老漢惡意樂よりの所作
Z14_0036B17: なることを。凡今の淨土とは。無漏相。實相之相にし
Z15_0036A01: に止と觀と者。生死を厭ひ菩提を求る意なり。六度の
Z15_0036A02: 名字計粗如此。但し申つるが如く菩提心を發さん人
Z15_0036A03: は。必智者の貴とからんを尋求て其敎に隨べき也。構
Z15_0036A04: へて徒に月日を不。小智邪見の人には近付隨
Z15_0036A05: ふべからず。喩ば貧き人の心惡は。人の用るにも不
Z15_0036A06: 叶。富める人の心よきは萬事を叶に似り。小智邪見の
Z15_0036A07: 人は他に敎れども我知たる事計をよきと思て。人の
Z15_0036A08: 機根のまちまち成には隨ず。又人の習好事をも。惡
Z15_0036A09: くそしりて。人の心を亂すなり。其亂るる樣は。或
Z15_0036A10: はかれは各別の事。又徒ら事也と云ふなり。或は未
Z15_0036A11: 聞及次第なり。なんどと事に觸て人を云掠。己はよ
Z15_0036A12: くも不明して不審をなさしむる也。若は功德の事を
Z15_0036A13: も人の心の及ばぬ樣に事事しくいひなして。退屈の
Z15_0036A14: 心を令發なり。亦智惠ある人の貴きは。心廣くして
Z15_0036A15: 萬に心得たれば。人の心に隨て心得安き樣に法門の
Z15_0036A16: 事をもいへば。明に覺て佛道をも願ふ也。譬を以て
Z15_0036A17: 覺り得れば。一つ以て萬事を知が如し。されば經に
Z15_0036B01: 曰。若人求佛慧。常隨多聞人。智者にしたがふは。
Z15_0036B02: 後世のみに非ず。今世迄もいみじかるべき也。善人
Z15_0036B03: にかたらへば何事もよし。譬ば形うるはしき人は鏡
Z15_0036B04: にうつる影もうるはしく。亦源濁りぬれば。流も濁
Z15_0036B05: るが如し。佛道には。只始より終り迄。善智識の吉
Z15_0036B06: 智者にちかづかずしては不叶。是故に法華經に曰。
Z15_0036B07: 捨惡知識。親近善友
Z15_0036B08: されば返返惡き知識には近付べからず。其惡き知識
Z15_0036B09: と者。親しき疎きをいはず。嬉しきつらきによらず。
Z15_0036B10: 生死のきづなとなる。是偏に邪見に非ず。彼に隨は
Z15_0036B11: ば互に善緣を失べきが故なりと云り。されば後世を
Z15_0036B12: 願ん者は人に知れず人をも知ず。我人を知ざれば嬉
Z15_0036B13: きもなく。つらきもなし。人我を知ざればほめらる
Z15_0036B14: る事もなく。そしらるる事もなしといへり。經曰。
Z15_0036B15: 流轉三界中。恩愛不能斷。奇恩入無爲。眞實執恩者
Z15_0036B16: 但し上根上智の人をば指置。其外の中下根の人竝女
Z15_0036B17: 人なんどは。心閑に居て。病をつつしみ。身を苦し
Z16_0036A01: 又曰。明何ナルヤ。蓋以燭。遂之曰。光明
Z16_0036A02: 異相。必有ツヿ也。非能知矣。通旋
Z16_0036A03: 周視。令ヲ[シテ][一レ]。香煙旣起。通彈指[シテ]云。無上
Z16_0036A04: 勝異在有矣。或ヒト其勝。答曰。寳幢華幔。悉
Z16_0036A05: 吾前。非勝而何。日將ントス矣。又謂曰。吾
Z16_0036A06: 淨土。刻在今夕。汝徒精進[シテ]。勿退惰。至
Z16_0036A07: 于中夜。坐于懺誦之堂。若禪定焉。寺僧
Z16_0036A08: 慧。見堂左。樓閣千重ニ[シテ]。排空西。漸
Z16_0036A09: 。猶雲霧萬疊タルカ。或離或散。不模狀
Z16_0036A10: 頂蓋之母王氏。亦著淨業。當捨報。亦見
Z16_0036A11: 靑碧蓮華。充滿スルヲ。至者往往蓮華之
Z16_0036A12: 。移[シテ]日不散。
Z16_0036A13: ○釋眞慧。俗姓陳。陜之平陸人也。隋開皇中
Z16_0036A14: 俗以事本州淸禪師。次鄴都。受于洪
Z16_0036A15: 律師。續衞州詢禪師。深佛乘。復從
Z16_0036A16: 。開皇之末。杖ニツイテ西。路出白鹿百家巖
Z16_0036A17: 因而憩寓。或ヒト曰。擇地幽棲。蒲坂尤焉。
Z16_0036B01: 慧得。乃之蒲坂之麻谷。創禪宇。蔚ト[シテ]
Z16_0036B02: 淨坊。大業初。嘗ハンテ黃精。絕粒百餘日。於
Z16_0036B03: 其淨土。以繫觀想。旋又坐於盤谷。谷
Z16_0036B04: 。爲者四年。殆慧之至。率皆避焉。十一
Z16_0036B05: 年十月七日寢。終于其谷之南巖。春秋四十七。
Z16_0036B06: 僧臘三十五。初慧好窮經律。積以成性。及淨土
Z16_0036B07: 九品階漸。追而修。又恐修習[シテ]固。魔外間
Z16_0036B08: スルヿヲ且曰。凡夫異念。紛紛ト[シテ]一。不聖力
Z16_0036B09: 吾孰ニカラン焉。乃築イテ淨地。爲之方壇。壇
Z16_0036B10: 。珠玉衆寳。中外相表。臺之四面。復設四柱
Z16_0036B11: 。幢上網幔。互相映飾。無量壽佛焉。
Z16_0036B12: 觀音勢至侍左右焉。其下間靑碧象琉璃
Z16_0036B13: 金繩分布。用其道。道下又設七寳金幢。幢
Z16_0036B14: 八方。皆如其一。取所謂七寶金幢。擎琉璃
Z16_0036B15: 地者也。慧每。必先澡身澣
Z16_0036B16: 而後敢入。旣而出之。挺身整シウ[シテ]肅肅然タリ。若
Z16_0036B17: 其諸佛神變。而常[一レ]焉。其亡之夕。吿弟子
Z17_0036A01: 拾遺往生傳卷上
Z17_0036A02:  
Z17_0036A03:          柱下少史 三善爲康 記
Z17_0036A04: 善仲善算兩上人者。攝津守藤原致房之二子。母紀伊守
Z17_0036A05: 源懷信第八女也。母慶雲四年丁未正月十五日夜夢。微
Z17_0036A06: 敷蓮華二莖。從空飛而入口矣。覺後胸中如物。遂
Z17_0036A07: 以有身。自爾以降。母常歸佛法。不葷腥。和銅元年
Z17_0036A08: 戊申正月十五日平旦誕生。母心無苦痛。室有異香。一
Z17_0036A09: 胞之中二兒相竝。敢無啼聲。常有咲色。哺養之裏。言語
Z17_0036A10: 人。嬰兒之間。聰慧如神。年初九歲。付天王寺十禪師
Z17_0036A11: 榮湛弟子。十七出家受菩薩戒。年至二十。學朗
Z17_0036A12: 。人皆以爲宿智開發。或時二子合頭。密語垂淚。或時
Z17_0036A13: 同心對師修行。寄言遂求名之地。竊入勝尾之山
Z17_0036A14: 經行之場。苔蘚纔分。坐禪之牀。鳥獸相馴。常願曰。以
Z17_0036A15: 依身生淨土。而間神護景雲二年戊申二月十五日未
Z17_0036A16: 刻。善仲上人乘於草座。高飛西去。年六十一。其後善算
Z17_0036A17: 上人。無言坐禪。同三年七月十五日酉刻。又冲天西沒。
Z17_0036B01: 生年六十二。
Z17_0036B02:  今按。帥江納言。以此兩人神仙傳。其理可然。但
Z17_0036B03:  天竺往生記載現身往生之人。見其行狀。粗以如此。
Z17_0036B04:  料知。此兩人豈非其類乎。何以知之。上人常願曰。
Z17_0036B05:  以此依身生淨土。加以。皇子開成受戒之日。三人
Z17_0036B06:  相揖曰。早證本有之五智。可法雷於五趣云云
Z17_0036B07:  言可信乎。
Z17_0036B08: 沙門開成者。柏原天皇之子也。天皇在藩之時密〔會イ〕于下女誕生
Z17_0036B09: 之日。母無苦痛。成長之間。心有聰慧。天平神護元年乙巳
Z17_0036B10: 正月一日。俄有發露之心。深企臥雲之思。終登勝尾之
Z17_0036B11: 。忽遂頭之志。卽隨善仲善算兩上人出家受戒。
Z17_0036B12: 法名開成是日上人自禮盤下。與皇子密語。涕泣幽咽。衆人
Z17_0036B13: 相見不何語。良久避座相揖曰。早證本有之五智。可
Z17_0036B14: 法雷於五趣云云只斯一言。僅被人矣。先是。善
Z17_0036B15: 仲善算兩上人。發如法書寫金字大般若經之願矣。當
Z17_0036B16: 其啓白之日。雲雨俄降。霹靂忽墮。殊擇其地
Z17_0036B17: 。所謂最勝峯是也。或人夢。有大黃牛。常以行道。卽
Z18_0036A01: 正十三年乙酉元祿九年迄百十二年餘本尊者慈覺大師
Z18_0036A02: 之作小松內大臣重盛公之佛也世號疱瘡守護之如來由
Z18_0036A03: 來有之觀譽上人由緖不分明中興來譽上人和州人也姓
Z18_0036A04: 久米氏剃髮之師洛陽勝圓寺開基養蓮社岌昌上人也十
Z18_0036A05: 五歲秋令出家十七歲春遍學關東遊三緣無量兩山後謁
Z18_0036A06: 道譽上人悉傳淨土奧義戒臘二十餘年也終歸洛住永養
Z18_0036A07: 寺二十餘年也後弟子讓證譽是鏡閑居齡壽六十七歲慶
Z18_0036A08: 長六年丑二月五日寂
Z18_0036A09: ○淨國寺 蓮池堂無量壽院同末洛陽京極通五條蓮池
Z18_0036A10: 開山深蓮社信譽任誓上人曉把和尙姓千葉氏總州之人
Z18_0036A11: 也行歲十二歲而享祿元戊子年秋從道譽貞把上人出家
Z18_0036A12: 隨從道譽上人勵學廿餘年也智道兼備悉傳淨土奧義爾
Z18_0036A13: 後一夜神人來有夢吿因茲永祿三庚申年春入洛陽卜地
Z18_0036A14: 建精舍本堂方丈庫裏僧坊惣門旣成號無量壽院淸淨國
Z18_0036A15: 寺今略稱淨國寺也又任誓上人自圖畵佛像假爲本尊謂
Z18_0036A16: 山越阿彌陀之像三尊來迎像三尊引接之像導空兩祖像
Z18_0036A17: 等也江州今世村八幡宮之神體阿彌陀像惠心僧都之造
Z18_0036B01: 立也僧都參籠彼社祈願一七日當己滿夜蒙神託爾後造
Z18_0036B02: 阿彌陀佛之像像成後開眼供養之時僧誓言造立此尊像
Z18_0036B03: 爲天下安全寳祚延長萬民豐饒也若於天下欲凶災時汗
Z18_0036B04: 垂佛身爲現瑞又常念恭敬離斷末苦臨終正念令得往生
Z18_0036B05: 誓畢建八幡之神體自爾以來奇瑞甚多世擧號汗垂如來
Z18_0036B06: 此謂也因茲當寺開山任誓上人此尊像聞靈驗異永祿九
Z18_0036B07: 丙寅年春參籠彼之八幡宮祈願三七日已滿後親近村人
Z18_0036B08: 成八幡社僧常入神殿勤社職經三箇年終蒙神託以此尊
Z18_0036B09: 像移當寺爲本尊至今奇瑞甚多卽永祿十一戊辰年冬十
Z18_0036B10: 月十五日遷座也今至元祿九丙子年旣得百廿九年起立
Z18_0036B11: 者永祿九年丙子年旣得百卅七年此寺往古者在松原通
Z18_0036B12: 東洞院燒失以後移今地昔者方一町餘之蓮池也卽以蓮
Z18_0036B13: 池爲寺地堂成後號蓮池堂又寺門之前一町名蓮池町者
Z18_0036B14: 此謂也又此堂建立大檀那者水野氏法名曰榮巖院殿前
Z18_0036B15: 泉州大守勇心賢忠大禪定門開山任誓遷化天正四丙子
Z18_0036B16: 年七月四日齡壽六十一歲今至元祿九丙子旣得百廿一
Z18_0036B17: 年也

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