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J0020 観無量寿経 畺良耶舎訳 画像

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巻_頁段行 本文
J01_0051A01: 樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩亦名淨除業障生諸佛前汝當受持無令忘失行此
J01_0051A02: 三昧者現身得見無量壽佛及二大士若善男子善女人但聞佛名二菩薩名除無量劫生死之
J01_0051A03: 罪何況憶念若念佛者當知此人是人中分陀利華觀世音菩薩大勢至菩薩爲其勝友當坐
J01_0051A04: 道場生諸佛家佛告阿難汝好持是語持是語者即是持無量壽佛名佛説此語時尊者目
J01_0051A05: 犍連阿難及韋提希等聞佛所説皆大歡喜
J01_0051A06: 爾時世尊足歩虚空還耆闍崛山爾時阿難廣爲大衆説如上事無量諸天及龍夜叉聞佛所説
J01_0051A07: 皆大歡喜禮佛而退
J01_0051A08:
J01_0051A09:
J01_0051A10:
J01_0051A11:
J01_0051A12:
J01_0051A13:
J01_0051A14:
J01_0051A15: 佛説觀無量壽經
J02_0051A01: 觀音二明身色等類觀音三明面相等類
J02_0051A02: 觀音四明身光相好等類觀音五明毫相舒
J02_0051A03: 光轉變等類觀音三從圓光面各百二十五由
J02_0051A04: 旬已下正明圓光等不同觀音之相即有其四
J02_0051A05: 一明圓光大小二明光照遠近三明化佛多少
J02_0051A06: 四明化佛侍者多少四從擧身光明下至名大勢
J02_0051A07: 至已來正明身光遠備照益有縁等及他方皆作
J02_0051A08: 紫金之色即有其八一明身光總別不同二明
J02_0051A09: 光照遠近三明光所觸處皆作紫金之色四明但
J02_0051A10: 與勢志宿業有縁者即得覩觸此光五明但
J02_0051A11: 見一毛孔光即能多見諸佛淨妙身光此即擧少以
J02_0051A12: 顯多益欲使行之者悕心渇仰入觀以證之六
J02_0051A13: 明依光以立名七明光之體用即無漏爲體故
J02_0051A14: 名智慧光又能除息十方三惡之苦名無上力即
J02_0051A15: 爲用也八明名大勢志者此即依德立名也五從
J02_0051A16: 此菩薩天冠下至皆於中現已來正明天冠莊嚴之相
J02_0051A17: 與觀音不同即有其四一明冠上寶華多少
J02_0051B18: 二明一一華上寶臺多少三明一一臺中映現
J02_0051B19: 十方諸佛淨土四明他方土現彼此都無增减六
J02_0051B20: 從頂上肉髻下至普現佛事已來正明肉髻寳缾之
J02_0051B21: 相七從餘諸身相已下指同觀音也八從此菩薩
J02_0051B22: 行時下至如極樂世界已來正明行與觀音不同
J02_0051B23: 相即有其四一明行不同相二明震動遠近相
J02_0051B24: 三明所震動處華現多四明所現之華高而
J02_0051B25: 且顯多諸瑩飾以類極樂莊嚴也九從此菩薩坐
J02_0051B26: 時下至度苦衆生已來正明坐不同觀音相
J02_0051B27: 即有其七一明坐相二明先動本國相三
J02_0051B28: 明次動他方遠近相四明動搖下上佛刹多少
J02_0051B29: 相五明彌陀觀音等分身雲集相六明臨空側塞
J02_0051B30: 皆坐寳華七明分身説法各應所宜問曰彌陀
J02_0051B31: 經云彼國衆生無有衆苦但受諸樂故名極樂何
J02_0051B32: 故此經分身説法乃云度苦者有何意也答曰今言
J02_0051B33: 苦樂者有二種一者三界中苦樂二者淨土中苦樂言
J02_0051B34: 三界苦樂者苦則三塗八苦等樂則人天五欲放逸繫縛
J03_0051A01: 一公侯伯子男五等之事 五丁
J03_0051A02: 一命欲終時遇縁之事 六丁
J03_0051A03: 一中品三生見不見師師異義有事 七丁
J03_0051A04: 一經三七日大小乘細釋之事 八丁
J03_0051A05: 一有縁生類之事 十丁
J03_0051A06: 一遇大遇小遇惡同異故遇惡直造惡生因耶
J03_0051A07: 決不審之事 十二丁
J03_0051A08: 一逆惡有輕次重不同之事 十二丁
J03_0051A09: 一十二部經片存倶存細釋之事 十三丁
J03_0051A10: 一聞經稱佛滅罪多少大師釋二由之事 十九丁
J03_0051A11: 一名號實相非一非異之事 二十二丁
J03_0051A12: 一一體三寶之事 二十四丁
J03_0051A13: 一十惡破戒勝劣之事 二十五丁
J03_0051A14: 一圓頓戒持犯無二之事 二十五丁
J03_0051A15: 一邪命説法引文細釋之事 二十六丁
J03_0051A16: 一自他内外天人三重相對慚愧細釋事 二十七丁
J03_0051A17: 一順現順生之事十力威德之事 二十九丁
J03_0051B18: 一念聲是一之事 三十一丁
J03_0051B19: 一證得不退入三賢之事 三十五丁
J03_0051B20: ●第四十八卷散記三之三盡當卷之終
J03_0051B21: 一恩德二田逆不逆之相如何之事引文頌疏
J03_0051B22: 一小乘五逆大乘五逆單複異之事 五丁
J03_0051B23: 一報因報果習因習果云事有之事 六丁
J03_0051B24: 一何故淨土經中説抑止攝取耶之事 七丁
J03_0051B25: 一攝取無文證審之事 八丁
J03_0051B26: 一已造未造之事 十一丁
J03_0051B27: 一彌陀抑止一義中攝取何佛耶事 十三丁
J03_0051B28: 一敎令念佛者口稱之事 十六丁
J03_0051B29: 一逆者十念滿之事 十七丁
J03_0051B30: 一業事成辨之事 二十三丁
J03_0051B31: 一三摩耶四義之事 二十四丁
J03_0051B32: 一異熟等流增上果細釋引文事 二十六丁
J03_0051B33: 一煩惱業苦三道之事 二十九丁
J03_0051B34: 一夫人無生第七觀初之事 三十二丁
J04_0051A01: 然今文只爲懺悔總擧障許也▲衆生酒肉者問可
J04_0051A02: 云衆生肉答天竺有生肉酒故云衆生酒肉又酒
J04_0051A03: 肉五辛常名目故言總云衆生酒肉△二中▲地獄經
J04_0051A04: 者觀佛經也從所説法立其名也▲楚撻者楚廣云荊
J04_0051A05: 楚撻廣云打撻也▲取心而食者心肝藏也▲一一華葉等
J04_0051A06: 者罪人身形如鐵華故云華葉歟問婆沙論七云地獄
J04_0051A07: 衆生其形云何答曰其形如人間言語云何答曰初生未
J04_0051A08: 受苦痛時盡作聖語後受苦痛時雖出苦聲乃
J04_0051A09: 至無有一言所分別者但有打捧壞裂之聲已上言聖
J04_0051A10: 語者中印度及諸天之言語也又正理論同云如人形今何云身如鐵
J04_0051A11: 華答其身遍滿一一隔内譬之華葉非喩形體▲
J04_0051A12: 地獄不大等者正理論云一一身形悉皆廣大遍彼多
J04_0051A13: 此文同今問一人身量遍滿獄中自餘罪人何不妨礙
J04_0051A14: 答光云如綿入器物已上泰法師并鳳盈記以燈光譬
J04_0051A15: 釋之▲經歴八萬等者説謗法罪故云八萬等▲破
J04_0051A16: 壞僧祇者偸僧祇物也如玄義記▲手攀刀輪者問其相
J04_0051A17: 如何答難知但試言之非手持刀以手取著刀輪
J04_0051B18: 之義歟大經云天按樹枝得攀出池此亦取樹云
J04_0051B19: 攀今然▲受大蛇身者問此大蛇身爲畜生攝答黑闇
J04_0051B20: 地獄罪人應受蛇形若言畜生違下文云命終之
J04_0051B21: 後生畜生中故▲後還得生等者問法華不説謗法墮
J04_0051B22: 鬼答經經異説非適今也況今文生人中之後最後
J04_0051B23: 墮鬼故不相違鬼是黠慧出離不久△三中▲懺悔
J04_0051B24: 即安樂者梵網序云懺悔即安樂不懺悔罪益深又四
J04_0051B25: 分戒本定賓疏云欲求淸淨者懺悔懺悔則安樂已上
J04_0051B26: 四中▲如草覆地者以佛慈悲草覆我罪惡泥此名目
J04_0051B27: 出律四分戒本云應與如草覆地當與如草覆地
J04_0051B28: 同疏四南山云七明草覆地者兩朋相諍經年難滅勘
J04_0051B29: 檢罪事不知首尾無由以敎取斷是非故直面
J04_0051B30: 對各陳咎失不須後説彼我是非罪諍於此一時
J04_0051B31: 倶淨如草掩泥事諍便止故曰也已上同記靈芝云第七初
J04_0051B32: 敍縁起即拘睒彌諍經渉六年故下示制法面對各
J04_0051B33: 陳等即法儀也如下結名法藥如草久諍如泥從譬爲
J04_0051B34: 名注中兩衆各一上座先令彼衆伏地上座白懺此
J05_0051A01: 言人能於中一心制等正明作善翻對前惡身獨度
J05_0051A02: 脱獲其福者翻對前痛翻對前燒是爲下結第二門中
J05_0051A03: 先惡後善惡中先擧次辨後法下喩顯之辨中初惡今世
J05_0051A04: 現有王法已下第二明痛因其前世不信已下第三明燒
J05_0051A05: 惡中還初明造惡人都無義下正明造惡破家已下
J05_0051A06: 明造惡過正造惡中都無義理不順法度明其無善奢
J05_0051A07: 婬憍等明其造惡奢婬憍縱各欲快意興盜所爲任心自
J05_0051A08: 恣更相欺等正明劫盜餘文可知第三門中先惡後善
J05_0051A09: 惡中初擧次辨後法下喩顯之辨中初惡亦復不畏王法
J05_0051A10: 下痛如是之惡著於下燒惡中初明造惡之人常懷邪
J05_0051A11: 下正明造作邪婬之惡交結聚下明造惡過爲婬
J05_0051A12: 造作殺盜等事是其過也餘文可解第四門中先惡後
J05_0051A13: 善惡中初擧次辨後結下以喩顯辨中初惡如是衆惡天
J05_0051A14: 神記下是明其痛壽命終下是明其燒惡中初先明
J05_0051A15: 造惡人不念修下正明造作妄語之惡口之四過不
J05_0051A16: 應法故通名妄語增嫉善下明造惡過痛中明其
J05_0051A17: 宿善滅盡善神捨遠身無依倚多遭厄難是其痛也燒
J05_0051B18: 中明其惡業所牽鬼神攝錄將入惡道受苦燋焚
J05_0051B19: 名之爲燒餘文可知第五門中初惡後善惡中初擧次
J05_0051B20: 辨後法下喩顯之辨中先惡如是世人心意下痛大命將
J05_0051B21: 終悔懼下燒惡中初明造惡之人徙倚懈隋不肯已下正
J05_0051B22: 明造作飮酒之惡飮酒之人不修善行不事家
J05_0051B23: 業違反敎嗔怒令喜鬪皆恩忌義欺陵牴拒兼以論
J05_0051B24: 之肆心蕩逸魯扈牴下明造惡過過相衆多文中具顯
J05_0051B25: 痛中明其現有愚癡闇障覆心無所知曉以之爲
J05_0051B26: 痛亦應有其王法治罪文略不説燒等可知上來別
J05_0051B27: 論下復惣辨於中還初明其五惡佛語彌勒世間如是
J05_0051B28: 佛皆哀下翻惡明善惡中初先惣明五惡五痛五燒展
J05_0051B29: 轉相生但作已下別以顯之別中兩番初明從惡生
J05_0051B30: 痛生燒身死隨下明其從燒生惡生痛前中初言
J05_0051B31: 但作衆惡不修善本明其惡也皆悉自然入諸惡趣明
J05_0051B32: 起燒也或其今世先被殃等明起痛也後中初言身
J05_0051B33: 死隨行入三惡等是明其燒至其久下從燒起惡至
J05_0051B34: 其久後共作怨結從小微起遂成大怨起殺生惡皆由貪
J06_0051A01: 夫皆悉具邪三毒縱不得念佛三昧及修西方業
J06_0051A02: 應一切時處常應見佛臨命終時皆見阿彌陀佛
J06_0051A03: 持花來迎若言不見不迎應無有邪三毒又至
J06_0051A04: 心稱念阿彌陀佛作西方淨業修持齋戒等爲是
J06_0051A05: 邪三毒因爲非邪三毒因耶若是邪三毒因者何
J06_0051A06: 因念佛修善反起邪三毒耶即應世尊不勸衆生念
J06_0051A07: 佛等而修善念佛乃招神鬼及魔破齋破戒乃无魔鬼
J06_0051A08: 等相也若非邪三毒因者此是能滅邪三毒法我
J06_0051A09: 修能滅之法止見神鬼魔汝本不作滅因何爲不
J06_0051A10: 曾見佛若以此文爲證定判是魔即應无邪三
J06_0051A11: 毒人不爲衆魔所嬈若然者何爲阿難心生迷惑不
J06_0051A12: 請如來住世優波毱多在定魔以華鬘冠首耶
J06_0051A13: 故知未必一切邪三毒皆感神鬼魔一切无惑人皆
J06_0051A14: 无魔所嬈豈關命終見佛皆是神鬼魔也又有邪三
J06_0051A15: 毒感於神鬼魔何必唯變佛身方成所感魔相
J06_0051A16: 涅槃經言未來世中魔或變身作比丘比丘尼優婆塞優
J06_0051A17: 婆夷身及與佛身來惑行者佛敎弟子辨其魔説及
J06_0051B18: 與佛説令其覺知衆生墜陷入魔境界多縁言敎
J06_0051B19: 被惑豈皆形相錯亂也故觀經中作十六觀所見
J06_0051B20: 淨境不辨邪正若於觀中聞説玅法佛遣出定
J06_0051B21: 憶持不忘令與修多羅合以辨邪正若如汝所
J06_0051B22: 解即汝所見四衆皆應是魔爲汝身有邪毒故又
J06_0051B23: 見佛身縱是魔者爲由我法眞正能出魔境現佛
J06_0051B24: 身來惑亂耶爲由我法非眞佛法長邪毒法
J06_0051B25: 感魔現來耶若由法眞正故能出魔境魔來現身
J06_0051B26: 者縱使是魔更須勤心念佛以是出魔眞正法故
J06_0051B27: 若法不眞正能長三毒感彼衆魔現佛形者即
J06_0051B28: 屠兒魁膾旃荼羅等悉長邪三毒應言常見十方諸
J06_0051B29: 佛命終之時身心安樂眼見諸佛持花來迎若爾者觀
J06_0051B30: 經所説九品往生聖衆來迎此敎應是邪三毒法此諸
J06_0051B31: 聖衆應並是魔即應此經非佛經法是魔法也又
J06_0051B32: 有邪三毒能感魔鬼何必要須見佛方是魔來
J06_0051B33: 願生西方始感神鬼但阿彌陀佛四十八願接引
J06_0051B34: 一切罪惡衆生悉得往生聖敎明説古今已來有諸
J07_0051A01: 非雜善得爲比類即有其五一明專念彌陀佛名・二明指讚能念之人・三
J07_0051A02: 明若能相續念佛者此人甚爲希有・更無物可以方之故引分陀利爲喩・
J07_0051A03: 言分陀利者名人中好華亦名希有華亦名人中上上華亦名人中妙好
J07_0051A04: 華・此華相傳名蔡華是・若念佛者即是人中好人・人中妙好人・人中上上
J07_0051A05: 人・人中希有人・人中最勝人也・四明專念彌陀名者即觀音勢至常隨影
J07_0051A06: 護亦如親友知識也・五明今生既蒙此益捨命即入諸佛之家・即淨土是
J07_0051A07: 也・到彼長時聞法歷事供養・因圓果滿道場之座豈賖・
J07_0051A08: 私問曰經云若念佛者當知此人等唯約念佛者而讚歎之・釋家有何
J07_0051A09: 意云實非雜善得爲比類相對雜善獨歎念佛乎答曰文中雖隱義意
J07_0051A10: 是明・所以知者此經既説定散諸善并念佛行・而於其中獨標念佛喩
J07_0051A11: 分陀利・非待雜善云何能顯念佛功超餘善諸行・然則念佛者即是人
J07_0051A12: 中好人者是待惡而所美也・言人中玅好人者是待麤惡而所稱也・言
J07_0051A13: 人中上上人者是待下下而所讚也・言人中希有人者是待常有・而所
J08_0051A01: 故或云深心即是眞實信心或云眞實深信中廻向
J08_0051A02: 或云若少一心即不得生或云具三心者必生彼國耶
J08_0051A03: 若言誠心通定未定及以淺深深心一向限定深者
J08_0051A04: 是亦非也彼未定及淺信邊者全同安樂集等信心不淳
J08_0051A05: 要集引之云信心不深若存若亡不如實心謂淺與不深未定之
J08_0051A06: 與若存若亡辭異意同故若爾設通定深既帶不如
J08_0051A07: 實矢豈眞實心耶例如彼云細人麁人二倶犯過從
J08_0051A08: 過 邊説倶名麁人也况又一向决定深心發得已後
J08_0051A09: 不一向心〓不可有如前難也
J08_0051A10: 執者會要集云深字寫誤也云云此亦自由也何以得知
J08_0051A11: 是寫誤也廣選擇云要集下云信心不深云云黑谷豈不知
J08_0051A12: 字誤耶
J08_0051A13: 又執者云註三信者如次三心云云若爾三信三句相成互
J08_0051A14: 推其功汝三心者不互相成捨淺至深豈得同
J08_0051A15: 體乎
J08_0051A16: 又執者云言三心者歸佛一心上之假立實但南無之
J08_0051A17: 一心也云云此亦非也夫三心者定生安心淨土樞楗而屬
J08_0051B18: 假法何處所判請出明據如此料簡迷亂甚也今記
J08_0051B19: 大綱綱目云云
J08_0051B20: 第九行用四修篇作業門也亦以廢立爲義也
J08_0051B21: 問今之四修可通雜行耶若言通者釋文或云不雜
J08_0051B22: 餘業或云不以餘業來間或云諸餘業行不令雜起
J08_0051B23: 已上尚誡雜起況有正修乎若限正行者性習之機
J08_0051B24: 修雜行時何無四修若無慇重無餘等者行不可
J08_0051B25: 成如心地觀經云應當至心求見一佛及一菩薩
J08_0051B26: 如是名爲出世法要已上若無長時無間等者必可退
J08_0051B27: 故如何 答今四修者西方作業故但限正行不通雜
J08_0051B28: 行且如禮拜雜行者禮東方佛時既背西方故不
J08_0051B29: 具恭敬修又於西方無有親近無間義故不具
J08_0051B30: 無餘無間修也又如讀誦讃嘆雜行者讀讃餘法之
J08_0051B31: 經文時心願徐動欲所讃法心不係西觀察雜行亦
J08_0051B32: 復如是豈有西方慇重無餘無間義耶以是義故今
J08_0051B33: 之四修局在正行不通雜行設於雜行義立四
J08_0051B34: 修全非西方極樂四修善思擇之
J09_0051A01: 意。竊補臨終遺誓之結文。言吾祖之欲言發昔人
J09_0051A02: 之未發願欲令
J09_0051A03: 吉水 鎭西聖靈喜躍於蓮華臺上以擬報恩如左
J09_0051A04: 淨土宗の安心起行は曾て聖光に付囑ぜる此一紙の法語に至極せり源
J09_0051A05: 空か所存此願行相續の稱名の外に全く觀念學解等の別義を存せす滅後
J09_0051A06: 他人背徒の僞濫の邪義を防かんか爲に聖光に授る法語に更に起請文を加へて僞なき所存
J09_0051A07: を記し滅後末代淨土宗の龜鑑に備畢 信阿彌陀佛忍澂謹書
J09_0051A08:
J09_0051A09:
J09_0051A10:
J09_0051A11:
J09_0051A12:
J09_0051A13:
J09_0051A14:
J09_0051A15:
J09_0051A16:
J09_0051A17: 吉水遺誓諺論
J09_0051B18: 吉水遺誓諺論附錄正流辨
J09_0051B19:
J09_0051B20: 獅谷の忍澂和尚。扶宗の志深くして。よく吉水鎭
J09_0051B21: 西の跡をまもり。六時に禮讃して。宗徒の作業を
J09_0051B22: 匡し。至心に念佛して。願生の思ひをかたくす。
J09_0051B23: 其頃も宗敎を罔冐し。己見にほこりて。故人を輕
J09_0051B24: 蔑するものありき。和尚は才智古今に秀で玉ひた
J09_0051B25: れども。ただ人情を空じて。ひとへに祖風を仰ぐ
J09_0051B26: 故に。若干の著述。皆末世を照す法燈なり。中に
J09_0051B27: 於て一枚起請諺論に鎭西相承。源智相承と云事あ
J09_0051B28: り。深く察して扶宗の深志をたふとむべし。然れど
J09_0051B29: も看る人容易く過して塗に聽きて塗に説くの思を
J09_0051B30: なしぬ。此頃かの草案には。わけてこまやかなる
J09_0051B31: 慈訓を遺し玉ふを見て。かかる要義の朽ちもてゆ
J09_0051B32: かんことを惜みて。爰に附す
J09_0051B33: 初に鎭西相承とは。圓光大師預じめ鎭西聖光上人に。
J09_0051B34: 付囑し玉へる一紙の法語あり。是まさしく一枚起請
J10_0051A01: 案也君不見乎和漢兩朝往生傳在家往生其數幾乎誠
J10_0051A02: 至下三品念佛無後心故念佛之後不起妄念平
J10_0051A03: 生念佛者決定可起妄念也妄心起度疑本願事
J10_0051A04: 無下弱信心也生死之家疑爲所止豈非此人乎
J10_0051A05: 若云二門懺悔全同亦全可無機淺深歟如何夫上
J10_0051A06: 味玅藥依所治疾障而顯現能化敎法由所對機根而
J10_0051A07: 發起半滿權實敎法隨機不同也何唯局二門懺悔一
J10_0051A08: 分不違耶永觀念佛懺悔爲不堪事理懺悔者
J10_0051A09: 也瑜伽論云若欲斷彼生起意樂發勤精進煩惱
J10_0051A10: 熾盛蔽抑其心起瞋蓋等無所違犯已上知彼人只
J10_0051A11: 有怖畏門不許意樂門歟尤可存知事也論註曰
J10_0051A12: 譬如淨摩尼珠投濁水水即淸淨若人聞彼阿彌
J10_0051A13: 陀如來至極無生淸淨寳珠名號投之濁心念念之中
J10_0051A14: 罪滅心淨即得往生已上安樂集云若論起惡造罪何
J10_0051A15: 異暴風驟雨是以諸佛大悲勸歸淨土縱使一形造
J10_0051A16: 惡但能繫意專精常能念佛一切諸障自然消除定得
J10_0051A17: 往生何不思量都無去心也已上問無別懺悔心
J10_0051B18: 唯信稱名功力亦可滅罪耶答珠能淨水名號滅罪
J10_0051B19: 唯有信本願心自然可滅罪也問其誠證如何答集
J10_0051B20: 自然消除之文註罪滅心淨之文以可爲證歟又下下品
J10_0051B21: 念佛歸仰心外不可有別懺悔依之源淸顯要記云
J10_0051B22: 問若云悔力定力得生者如下品人但有十聲何
J10_0051B23: 增觀悔與彼十念何異答彼經但通論信樂欲生之
J10_0051B24: 心若稱十念皆生我國故云除逆謗不論觀
J10_0051B25: 悔今經知識爲説妙法必廣示心地法門必深信正
J10_0051B26: 性故生彼已觀音爲説實相又設不能自悔既
J10_0051B27: 遇知識必爲廣懺起仰賴心亦同自悔况至心稱
J10_0051B28: 念十聲不絶必無閒雜還同定心大師以下品
J10_0051B29: 十念屬願行具足此外不釋懺悔心品本願中三
J10_0051B30: 心外不擧懺悔心品強立懺悔者還失本願信心
J10_0051B31: 恐違經釋歟難云不用慇重悔心只依法力滅罪
J10_0051B32: 云事有其證耶答其證不可外求今下品者是也又
J10_0051B33: 法華經陀羅尼品疏陀羅尼諸佛密語故自有遮惡持善
J10_0051B34: 義取喩釋之譬他國賤人赴至他國僞言我天子王
J11_0051A01: 第三故者淨佛國土成就衆生雖願一切諸善餘行不
J11_0051A02: 攝萬機故平等慈悲爲逗諸機選願念佛有何不
J11_0051A03: 足更還取已捨餘行一箇別願交隨自隨他法耶第四
J11_0051A04: 故者大經流通念佛一法名無上大利法滅百年特留此
J11_0051A05: 經觀經付屬廢定散善偏立念佛阿彌陀經奪諸
J11_0051A06: 行益屬不生法願意亦可如此何還選棄攝取行哉第
J11_0051A07: 五故者違順次願用別言辭何無驚怪但莊嚴經願
J11_0051A08: 諸行處置無不得生之言寶積經有若不生者之語
J11_0051A09: 此是翻譯不正不可彼此會異譯合束二願文言參雜
J11_0051A10: 故師師釋用康僧鎧而爲指南今經願數全會觀經智
J11_0051A11: 論明知願數六八是梵本正意耳故璟興述此意云云
J11_0051A12: 法華記云正玅二本同一梵文乍可信羅什而侵
J11_0051A13: 於法護已上但異譯有極成義理引以顯今釋義常則
J11_0051A14: 勿致疑殆第六七八故者釋義顯著非可重論第九
J11_0051A15: 故者兩願竝標諸行若以爲願體者招繁重咎如三
J11_0051A16: 心亙三願聞我名字通十二願若以願體者招繁重
J11_0051A17: 咎三心聞名雖亙諸願非願體故無繁重咎兩願
J11_0051B18: 亦爾十九來迎爲體二十遠生爲體無繁重也第十故
J11_0051B19: 者以二箇願屬生因願異義不同有云十八念佛十九
J11_0051B20: 諸行二十順後云云有云十八念佛二十諸行十九迎接前
J11_0051B21: 云云有云十八但念佛二十但諸行十九合願云云而二
J11_0051B22: 十願文定願生因何有如此異義故不達者恣顯自情
J11_0051B23: 違背和尚玅判祖師正義異義蘭菊違反選擇故也
J11_0051B24: 凡經意深密論師人師造論製疏驗經幽微故起信
J11_0051B25: 論問曰修多羅中既有此説何重造論耶答曰在世廣
J11_0051B26: 略二人是利根人滅後廣略二人是鈍根人對機別故重造
J11_0051B27: 取意然證定疏云念佛正定業順彼佛願故祖師上人
J11_0051B28: 判諸行非本願今時愚鈍乖違此正判恣述別義豈
J11_0051B29: 符法義矣第二會宿願力故及或想或觀等文者此有
J11_0051B30: 二義一攝凡願二總願也具如決疑鈔又汝存第十八
J11_0051B31: 願中攝三業念佛云本願之義合此二文若爾雖成
J11_0051B32: 定善本願證全非諸行本願證何況四十八願中無有
J11_0051B33: 定善見佛願何立此義第三會以佛願力及託佛願等
J11_0051B34: 文者義相如上已辨疑者云釋中雖有念佛順佛之表
J12_0051A01: 頌曰上流般中樂慧定 樂慧之中有三人
J12_0051A02: 全超半超及遍沒 樂定略生無色故
J12_0051A03: 義曰此之一頌釋上流般三於中初之四字是總標也
J12_0051A04: 次之三字因標樂慧定次之一句別標當段次之一句
J12_0051A05: 是正釋也後之一句述樂定攝不義當結文全超半超
J12_0051A06: 等者委細如向並前六般而成九種般也總上流者
J12_0051A07: 上行之義從色界初禪乃至有頂天一一天處而經生
J12_0051A08: 之名也付之樂慧者雜修靜慮之者也所謂見道聖者而
J12_0051A09: 於欲界以無漏觀叶第三果之上有漏無漏間雜修
J12_0051A10: 之是好慧行者也無漏者是慧故也一向有漏觀而修
J12_0051A11: 行叶第三果之者急退下初果之者可有之也樂定
J12_0051A12: 那含者欲界行人於無色定殊懸意者也超於無色
J12_0051A13: 界五那含煩惱斷之而超也所以者何生五那含天
J12_0051A14: 之人移無色界總難叶故也樂定略生等者問行色界
J12_0051A15: 五般之時攝樂定然五般九般開合異而非體別今
J12_0051A16: 何云略耶故頌疏云樂定那含雖生無色經色生故
J12_0051A17: 已上答約色界經生初且攝行色界五般中若約終
J12_0051B18: 則生無色故非行色界所攝故九般之時略之所謂
J12_0051B19: 全超等三於樂慧之中而所論之故云略生等也
J12_0051B20: 頌曰齊此三果名修道 共修七等覺支分
J12_0051B21: 擇法精進喜輕安 定捨念覺菩提分
J12_0051B22: 義曰此之一頌是結文也於中初之一句正結文也次之
J12_0051B23: 三句釋修道通修七菩提分於中初之一句是總標
J12_0051B24: 也次之二句是正釋也齊此三果等者若約能得初果即
J12_0051B25: 是見道所顯若依所得亦是修道第二三果能得所得
J12_0051B26: 倶是修道言修道者重慮思惟之道故也共修七等覺
J12_0051B27: 等者於此修道同修七覺七等覺支分者等覺者盡無
J12_0051B28: 生之菩提也支者爲菩提支助也菩提之支故依主釋
J12_0051B29: 也分者分際也云云言擇法者謂智慧觀法而簡擇眞
J12_0051B30: 僞言精進者謂常勤眞法喜覺支者謂心得法喜
J12_0051B31: 除覺支者謂除諸煩惱今名輕安依除煩惱以身
J12_0051B32: 輕心安故所言捨者謂捨所著境所言定者所謂
J12_0051B33: 禪定也念覺支者謂念覺常在二楹之間調和中適云云
J12_0051B34: 從前以來七科道品亦名三十七品菩提分法又號助
J13_0051A01: 二菩薩衆中●又與大乘衆菩薩倶○御口筆云問菩薩
J13_0051A02: 衆有何類哉答有四類一普賢妙德一類二慈氏等
J13_0051A03: 賢劫菩薩一類三賢護等十六正士一類四善思議等十
J13_0051A04: 四菩薩一類是依義寂意若依淨影憬興爲二類
J13_0051A05: 一普賢以下賢劫成佛菩薩二賢護以下餘劫成佛菩薩
J13_0051A06: 但淨影善思議等十四以十六正士入憬興十六十四別
J13_0051A07: 已上口筆三千佛名經云過去莊嚴劫千佛出世現在賢劫千
J13_0051A08: 佛出世未來星宿劫千佛出世問今對賢劫星宿劫爲
J13_0051A09: 餘此諸師中可依何師耶答鈔依義寂故擧彼寂
J13_0051A10: 記了云推此師意普賢文殊或倶遍一切處或復可
J13_0051A11: 文殊與不可説普賢一雙義故爲一類已上抄意
J13_0051A12: 矧乎普賢文殊二大士在一代會會爲釋尊之脇士
J13_0051A13: 定惠一雙菩薩也此經會亦如是先脇士二聖故爲一
J13_0051A14: 雙尤有所以也何矧乎二聖共願極樂今遙思二
J13_0051A15: 聖素意此經是説淨土法門勸念佛往生二聖出
J13_0051A16: 最前連同聞衆内心外義相准自然函蓋相應也
J13_0051A17: ●普賢菩薩○義寂云亦名遍吉菩薩其德普遍無
J13_0051B18: 不賢吉故憬興云普者普徧即證眞之智賢者即涉
J13_0051B19: 事之行内德普徧外化賢善故名普賢已上鈔文又文句十
J13_0051B20: 云釋論觀音經同名遍吉此經稱普賢皆漢語梵音邲
J13_0051B21: 輸跋陀此云普賢悲華云我誓於我惡世界行菩薩
J13_0051B22: 道使得嚴淨我行要當勝諸菩薩寳藏佛言如
J13_0051B23: 是因縁今改汝字名爲普賢此即三悉檀意復是因
J13_0051B24: 縁解釋又是行願得名今伏道頂其因闇通曰普斷
J13_0051B25: 道之後隣極聖故曰普已上名義止觀第二云言六牙白
J13_0051B26: 象者是菩薩無漏六神通牙有利用如通之捷疾象
J13_0051B27: 有大力表法身荷負無漏無染稱之爲白頭上三
J13_0051B28: 人一持金剛杵一持金剛輪一持如意珠表三
J13_0051B29: 智居無漏頂云云牙上有池表八解是禪體通是定用體
J13_0051B30: 用不相離故牙端有池池中有華華表妙因以神
J13_0051B31: 通力淨佛國土利益衆生即是因因從通生如華
J13_0051B32: 由池發華中有女女表慈若無無縁慈豈能以神通
J13_0051B33: 力促身令小入此娑婆通由慈運如華擎女女
J13_0051B34: 執樂器表四攝也慈修身口現種種同事利行
J14_0051A01: 後一句述光顏巍巍
J14_0051A02: 所以者何如來定慧究暢無極於一切法而得自在
J14_0051A03: 二擧因結果中定慧等者淨影云定止慧觀此二行
J14_0051A04: 要爲是偏擧餘皆從之乃至定慧究竟故名爲究通暢
J14_0051A05: 自在故名爲暢廣寬無邊稱曰無極憬興同之定究暢故
J14_0051A06: 得前三相慧究暢故得前五德一因既滿無德
J14_0051A07: 不圓故於諸法得最自在言自在者如釋籖
J14_0051A08: 云八自在者大乘論名八神變大經名八自在我
J14_0051A09: 言神變者無而欻有有而欻無言自在者不謀而運
J14_0051A10: 一切無礙故與大論義同名少異乃至廣説
J14_0051A11: 阿難諦聽今爲汝説
J14_0051A12: 三許説文可知
J14_0051A13: 對曰唯然願樂欲聞
J14_0051A14: 六阿難樂聞中唯然者如玄贊云唯承然諾也已上即此
J14_0051A15: 意也欲聞者玄一云十地論云聞法人者如渴求水
J14_0051A16: 如飢求食已上上來總釋序分已竟
J14_0051A17: ○大文第二佛告阿難乃往過去下明正宗中依淨
J14_0051B18: 影疏大分爲三初明所行即是彌陀因位願行二阿
J14_0051B19: 難白佛法藏比丘下明所成即是彌陀果位身土三
J14_0051B20: 佛告阿難其有衆生下明所攝即是彌陀現在利物
J14_0051B21: 又依宗家細分爲七初明勝因二阿難時彼下
J14_0051B22: 明勝行三隨其生處下明勝果上來淨影所行ノ文ナリ也四阿難白
J14_0051B23: 佛法藏比丘下明勝報五又其國土七寶下明極樂
J14_0051B24: 上來淨影所成ノ文ナリ也六佛告阿難其有衆生生彼國者下明悲化
J14_0051B25: 七佛告阿難汝起更整下明智慧上來淨影所攝ノ文ナリ也二七兩科
J14_0051B26: 開合雖異其義是同今須以三爲其大科七爲
J14_0051B27: 小科
J14_0051B28: ○第一明所行中即有三
J14_0051B29: 佛告阿難乃往過去久遠無量不可思議無央數劫
J14_0051B30: 初明勝因次明勝行後明勝果初文爲二先明
J14_0051B31: 發願縁次時有國王下明發願相初文亦二先指初
J14_0051B32: 時次錠光下列擧諸佛初文中乃往者玉篇云乃猶
J14_0051B33: 往也又云往猶昔也無央數劫者憬興云梵云阿僧
J14_0051B34: 祇此云無央數王逸云央盡也玄一同之解脱經中説六
J15_0051A01: 無邊劫今若不勤修未來亦可然如是無量生死之
J15_0051A02: 中得人身甚難縱得人身具諸根亦難縱具諸根
J15_0051A03: 遇佛敎亦難縱遇佛敎生信心亦難故大經云生
J15_0051A04: 人趣者如爪上土墮三途者如十方土法華經云
J15_0051A05: 無量無數劫聞是法亦難能聽是法者此人亦復
J15_0051A06: 難而今適具此等縁當知應離苦海往生淨土
J15_0051A07: 只在今生而我等頭戴霜雪心染俗塵一生雖盡
J15_0051A08: 希望不盡遂辭白日下獨入黄泉底之時墮多百
J15_0051A09: 踰繕那洞然猛火中雖呼天扣地更有何益乎願
J15_0051A10: 諸行者疾生厭離心速隨出要路莫入寶山空手
J15_0051A11: 而歸問以何等相應生厭心答若欲廣觀如前
J15_0051A12: 所説六道因果不淨苦等或復龍樹菩薩勸發禪陀迦
J15_0051A13: 王偈云是身不淨九孔流無有窮已若河海薄皮
J15_0051A14: 覆蔽似淸淨猶假瓔珞自莊嚴諸有智人乃分別
J15_0051A15: 知其虚誑便棄捨譬如疥者近猛㷔初雖暫悅後
J15_0051A16: 增苦貪欲之想亦復然始雖樂著終多患見身實相
J15_0051A17: 皆不淨即是觀於空無我若能修習斯觀者於利
J15_0051B18: 益中最無上雖有色族及多聞若無戒智猶禽獸
J15_0051B19: 雖處醜賤少聞見能修戒智名勝上利衰八法
J15_0051B20: 莫能免若有除斷眞無匹諸有沙門婆羅門父母妻
J15_0051B21: 子及眷屬莫爲彼意受其言廣造不善非法行設
J15_0051B22: 爲此等起諸過未來大苦唯身受夫造衆惡不即
J15_0051B23: 報非如刀劍交傷割臨終罪相始倶現後入地獄
J15_0051B24: 嬰諸苦信戒施聞慧慙愧不放逸如是七法名聖財
J15_0051B25: 眞實無比牟尼説超越世間衆珍寶知足雖貧
J15_0051B26: 可名富有財多欲是名貧若豐財業增諸苦
J15_0051B27: 如龍多首益酸毒當觀美味如毒藥以智慧水灑
J15_0051B28: 令淨爲存此身雖應食勿貪色味長憍慢
J15_0051B29: 於諸欲染當生厭勤求無上涅槃道調和此身
J15_0051B30: 令安隱然後宜應修齋戒一夜分別有五時於
J15_0051B31: 二時中當眠息初中後夜觀生死冝勤求度勿
J15_0051B32: 空過譬如少鹽置恆河不能令水有鹹味微
J15_0051B33: 細之惡遇衆善消滅散壞亦如是雖受梵天離欲
J15_0051B34: 娛還墮無間熾然苦雖居天宮具光明後入地
J16_0051A01: 以舌讚念佛理實如是何徒捨命乎十住斷結經
J16_0051A02: 云佛言過去無數劫有一大國名裴扇闍有一女
J16_0051A03: 人名提謂夫喪守寡家富無子有婆羅門謂曰
J16_0051A04: 今身之厄由汝前世罪故若不修福滅罪後墮地
J16_0051A05: 獄悔無所及提謂問作何福得罪滅耶婆羅門
J16_0051A06: 曰莫非積薪自燒身提謂依敎積薪次有一道
J16_0051A07: 人名鉢底婆問曰辨具薪火而欲何爲女人答
J16_0051A08: 曰欲自燒身滅罪辯才告曰先身罪業隨逐精神
J16_0051A09: 不與身合徒自燒身安能滅罪何於苦惱求善
J16_0051A10: 報耶於理不通譬如牛厭車欲使車壞前車若
J16_0051A11: 壞續得後車假使燒壞百千萬身罪業因縁相續
J16_0051A12: 不滅
J16_0051A13: 三年念佛後忽感靈瑞見金色玉毫便證念佛三昧
J16_0051A14: 三年念佛者問感師智德尚歷三年則無智士女恐永
J16_0051A15: 不能得三昧答念佛三昧異諸三昧不勞自
J16_0051A16: 力功憑佛力智者難成意易散故愚人易得志不
J16_0051A17: 移故已非深禪纔期等持至誠念佛一心不亂則
J16_0051B18: 不去道塲豁然見佛特恨末法之人益好懈怠
J16_0051B19: 不事修持若其見佛業成自棄高讓是故三昧道塲
J16_0051B20: 閴而無人可悲哉如下委辨
J16_0051B21: 悲恨宿垢業重妄搆衆𠍴懺悔發露乃述决疑論七
J16_0051B22: 卷臨終果有化佛來迎合掌面西而往矣宋高僧傳
J16_0051B23: 搆謂結搆𠍴過也發露者謂顯發露現過現所造衆
J16_0051B24: 罪不敢覆藏也决疑論者今群疑論是也感師之述
J16_0051B25: 斯論也猶如天親菩薩悔謝先非而造大乘五百
J16_0051B26: 部論也悔過滅罪無善於斯况彼論中巧設群疑
J16_0051B27: 煥啓衆蒙大師不許自絶意在此乎
J16_0051B28: 師歎於從古疏義未發經宗之隱微自懇祈三寳
J16_0051B29: 而感靈驗因著無量壽觀經疏四卷玄義及序分義定
J16_0051B30: 善義散善義是義光千古宗濟萬代天下推尊以爲
J16_0051B31: 上都儀也
J16_0051B32: 淨影寺慧遠大師天台智者大師嘉祥寺吉藏大師並
J16_0051B33: 在大師之前各著觀經疏高祖上人甞示衆曰若
J16_0051B34: 於淨土宗有修學志人於諸師中選須歸三師
J17_0051A01: 獄ニアルヲ御サツシアレハ悲ヤ念佛申シテ臨終ノ時
J17_0051A02: フカ子ノ苦患ヲタスクベキ嬉シサヨト申シテ御前ヲ
J17_0051A03: 立出テ船ニ乘テ女房達ニ船ササセテハルカノ沖ヘコ
J17_0051A04: ギ出シテ南無阿彌陀佛ト十遍計リ申シ我ガ子ト一佛
J17_0051A05: 淨土ヘ迎ヘ給ヘトテ德來三十一ニシテ海ノソコヘト
J17_0051A06: ビ入リヌ時ニ當テ西方ヨリ紫雲タナビキ即チ來迎ニ
J17_0051A07: アヅカルカノ死骸時ヲカヘズ上人ノマシマス御船ノ
J17_0051A08: ナギサニ打ヨスル上人是ヲ御覽ジテアハレ親子ノ契
J17_0051A09: リボト悲シカリケル事アラシト御涙ヲ流シ給ヒテ孝
J17_0051A10: 養セサセテアトニ五輪ヲ建ラレ七日ノ不斷念佛ヲ申
J17_0051A11: シテカノ女房ノ後生菩提ヲ吊ハセタマヒケリコレア
J17_0051A12: ハレナリシ事ナリ上人讃岐國鹽飽ノ地頭駿河ノ權ノ
J17_0051A13: 守高橋ノ時遠入道西信カ舘ニツキ給フ西信大ニ悅フ
J17_0051A14: 上人御歌ニ云ク
J17_0051A15: 極樂モカクヤアルランアラタノシトク參ラハヤ南
J17_0051A16: 無阿彌陀佛
J17_0051A17: アミダブツトイフヨリ外ハ津國ノ難波ノコトモア
J17_0051B18: シカリヌベシ
J17_0051B19: 又云ク名利ハ生死ノキヅナ三途ノ鐵綱ニ懸ル稱名ハ
J17_0051B20: 往生ノ翅九品ノ蓮臺ニ登ルト時遠入道申シ云ク是ニ
J17_0051B21: 决定地獄ニ墮スヘキ人ノ候其ヲイカニト申シ候ニ入
J17_0051B22: 道ガ嫁ニテ候姥ノ八十ニアマリ候ガ念佛ヲオヂオソ
J17_0051B23: レ候コトカキオソレ候ソレガマタヱノコヲヤシナヒ
J17_0051B24: 候ヲ入道カ子トモノ姥ニ念佛申サセンタメニカノコ
J17_0051B25: ノ名ヲ南無阿彌陀佛ト付テ呼ビツケテ候ヘハ南無阿
J17_0051B26: 彌陀佛ト申ス時ハ悅テ走リ廻ル此ノ姥ヱノコハヨヒ
J17_0051B27: タシ念佛ハオソロシシアマリヱノコノヨヒタキトキ
J17_0051B28: ハ人ノヨブカタニテコウマコウマト呼ヒ候ホドノ罪人
J17_0051B29: ノ候ト申セハ上人アハレ往生人ヤトホメ給フソノト
J17_0051B30: キ時遠入道申ケルハ是コソ仰セトモ覺ヘズ候ヘ犬ノ
J17_0051B31: 名ヲスグニヨバヌ罪人ニテ候ヲヤ上人ノ給ハク惡ニ
J17_0051B32: 強キ者ノハ善ニ強シト云フ事アリ其ノ姥モ佛法ヲ聞
J17_0051B33: キ給ハハ定メテ深ク信ジ給ハン事疑ナシト語ラセ給
J17_0051B34: フソノ時此ノ姥モノゴシニ聞テアノ入道殿ノ樣ニ人
J18_0051A01: 三十年前。華頂義山上人。邀其先師聞證和尚。十
J18_0051A02: 三年忌辰。亦囑余以其行業記。余慕其德風。因
J18_0051A03: 不敢辭。遂爲之記。今載在和尚所撰。唯識略解後行世。記成上人。寄
J18_0051A04: 之獅谷師乃讀之。大加嘉稱。其褒稱言。實過不
J18_0051A05: 敏。師素長者。區區鄙文。豈足以譝之哉。而譝
J18_0051A06: 之者。所以勉之爾。非誠然也。而見褒於長
J18_0051A07: 者。自以爲光榮。今布一言。以報知已。於私心
J18_0051A08: 有感焉。行業之請。不敢固辭。復諾許之。然竊
J18_0051A09: 以謂。行業之作。若因循不果則。恐逼忌辰。刊版
J18_0051A10: 不成。因揮毫起艸。思如泉湧。敏捷異常。從
J18_0051A11: 今年夏四月二十五日。始泚筆。至五月二十五日。
J18_0051A12: 終艸稿。凡歷三旬。其三旬頃。或講演。或送終。
J18_0051A13: 或赴齋于檀越。或受囑於別行。或對話來客。時
J18_0051A14: 移數刻。或常課自行。爲不可懈。以至本山科
J18_0051A15: 繇。公事鞅掌。及聽門流諸寺之事。用務叢遽。條
J18_0051A16: 緖煩劇。一日之内。閣筆而起者。凡以十數計。
J18_0051A17: 筆路怱怱。竟日行思。命詞不已。殆若有程督
J18_0051B18: 之者。是亦奇哉。其後余坐書齋。號脩史室校閲艸本。
J18_0051B19: 下筆點竄門人光山侍側。時有一蛇。其長四尺強
J18_0051B20: 許。蜿蜒游泳于書齋前。假山小池水掉舌搖尾
J18_0051B21: 若病於己余異觀之蛇忽蛻皮奮然飛。入書齋脩
J18_0051B22: 史室下。終失其形。山大驚懼。師嘗篤歸辨才尊
J18_0051B23: 天。洊感勝應。尊天眞像。首頂戴盤身一白蛇。然
J18_0051B24: 今於校閲行業。書齋前。了然明。見一蛇蛻殼之
J18_0051B25: 祥。不亦奇哉。然則余之記師之行業也。似事
J18_0051B26: 有前定。不偶然者。豈非不可思議因縁有在哉。
J18_0051B27: 今備説之。欲使彼闡提者啓其正信。因述一
J18_0051B28: 篇。以爲獅谷白蓮社。忍澂和尚行業記縁起云。
J18_0051B29: 享保十二年丁未夏五月二十五日
J18_0051B30: 攝州法泉寺沙門珂然謹識
J18_0051B31:
J18_0051B32:
J18_0051B33:
J18_0051B34: 獅谷白蓮社忍澂和尚行業記卷下大尾
J19_0051A01: 樂譽十蓮社聰林、姓千葉氏、胤行之子、酉譽之資、聰譽之嗣、江戸淺草善德寺開山、明應三年七月十六日寂 釋譽音蓮社存冏、姓千葉氏、總州人、酉譽之資、嘆譽之嗣、寳德三年依源信光請爲三州額田郡岩津信光明寺開山在住四十九年明應八年三月四日寂 超譽尊蓮社存牛、姓源氏、松平左京亮親忠之子、初住三州信光明寺後住洛知恩院(第廿五世)天文十八年十二月廿日寂 信譽超蓮社、信光明寺第四世、永祿元年七月廿九日寂
J19_0051A02: 敬譽勢蓮社松颯投于勢譽剃戒受業、享祿元年於勢州飯高松坂建樹敬寺天文三年四月十七日寂 昇譽曉蓮社天機號魯鈍初住三州大樹寺後爲勢州樹敬寺第二世 辨譽忠蓮社印公、姓吉良氏、三州人、甲州尊體寺開山 長譽辨蓮社良冏、甲府阿彌陀寺開山、天正五年三月五日寂
J19_0051A03: 幻宿一心院第二世 凝念字演譽、一心院第三世、天文二年五月廿四日寂、又勢州桑名光德寺第二世 能信字方譽初住洛陽桂極樂寺(第二世)後於州下山田村、開玄忠寺而退隱于彼永祿六年十一月廿九日寂 生西字秀譽投于能信剃染受業於山城州川島村建冷聲院又住桂極樂寺(第三世)天正十二年九月廿九日寂 行意字信譽投于生西剃染受業於城州沓掛立宗林寺又於川勝寺村開西方寺又爲桂極樂寺第四世住元和八年十一月十日寂
J20_0051A01: 末子圓應在判
J20_0051A02: 兩使者豆州稻田寺住侶往譽九道上人正安信者安藝
J20_0051A03:
J20_0051A04: 新本尊阿彌陀佛 安阿彌作 縁由
J20_0051A05: 武州葛西庄西小松川村に木村近江孫木村庄左衞門
J20_0051A06: と云祖父より代代念佛者にて座像の彌陀を安置せ
J20_0051A07: んと願望數回終に請求之六時日別無怠及老年剃
J20_0051A08: 染名一譽淨念五十九才時寬文九酉初春此本尊頻
J20_0051A09: に從白毫至徧身流白汗奇瑞令感歎增信
J20_0051A10: 心隣里江戸に風聞三月上旬より群參淨念始め當
J20_0051A11: 山の本尊小佛を拜し此如來を我修復俗屋に安置如
J20_0051A12: 何也と兼て寄進の心懸有之處佛意難計と本所回向
J20_0051A13: 院信譽に相談處御鬮に可致任差圖即ち十五日より
J20_0051A14: 三日三夜別時念佛し十七日鬮故曉天回向し親族一
J20_0051A15: 類一家同日鬮に得感有しかば一日如來を供養し當
J20_0051A16: 山へ奉移安置
J20_0051A17: 棟札のうら寫
J20_0051B18: 下總國葛飾郡風早庄小金町佛法山東漸寺下略
J20_0051B19: 當山佛殿者中興第貳世雲譽圓應和尚元和年中再營
J20_0051B20: 之後歷六十餘年第十四世流譽古岩和尚以舊制爲不
J20_0051B21: 充意延寶八申年改修之自爾已降年序已闌稍及破壞
J20_0051B22: 至十八世順譽靈鑑和尚正德三巳年發興復之志力蓄
J20_0051B23: 資財且使梓人畫殿制于堵而翌年十月廿七日不幸而
J20_0051B24: 示寂以故不果厥功既而經八年頎毀益甚粤予享保五
J20_0051B25: 子四月蒙 鈞命建法幢乎玆山之日慨然坐不忍見一
J20_0051B26: 欲繼順譽之志是以從翌年秋夙夜孜孜圖鼎新之乃以
J20_0051B27: 修補金二百兩餘順譽在住之日因開扉等募縁所蓄積前住到譽繼而假之息倍與縁山寄附
J20_0051B28: 金百兩雖充其資時屬艱嶮物價騰踊尚恨力之不足也
J20_0051B29: 於是躬自捧化疏巡扣常州下妻野州宇都宮等州縣竪
J20_0051B30: 慕橫化事勸誘精誠有驗不啻淨施若干而已檀家及近
J20_0051B31: 境之黎民各喜斯擧戮力曳木運石遂今玆享保七寅七
J20_0051B32: 月八日成就者也仍祈帝道遐昌國家泰平法輪常轉佛
J20_0051B33: 日增輝照益重昏福祚無疆
J20_0051B34: 關東本山鎌倉光明寺四十九世用蓮社寂譽上人實道
Z01_0051A01: 卅六紙)若依淨影者。此次明住胎相。彼師准餘經論。加此一相。此中文缺。云云。憬興菩薩處胎莊嚴釋三種。而准餘經也。
Z01_0051A02: ○從右脇生。出胎相五段科。如上懸。(鈔)惣而言之。佛
Z01_0051A03: 母摩耶。十月已滿。到嵐毘園。明星出時。聖后放光。卽以
Z01_0051A04: 右手。攀無憂樹東分之枝。嚬呻欠呿。直正而立。從右脇
Z01_0051A05: 生。如雲霧。母身安泰。不扶持。十方七步。蓮花承
Z01_0051A06: 足。光照地。動一指天。一指指地。而自稱云。天上天
Z01_0051A07: 下。唯我獨獨字一本作爲尊。三界皆苦。吾當之。九龍下水。
Z01_0051A08: -浴身體。左溫右冷。卽於尼園。七日七夜。人天奏樂。以
Z01_0051A09: 尊顏。三萬二千波羅門等。滿其所須。梵釋上座。演
Z01_0051A10: 祥讚。經七日已。生母命終。卽還王宮。波闍波提。爲
Z01_0051A11: 。王命卅二養母養。云云從右脇生。淨影云。世人生
Z01_0051A12: 處。不淨臰弊。佛爲之故。右脇生。已上義寂云。爲
Z01_0051A13: 衆生厄道故。嘉祥云。右是便。欲權後一レ實。已上
Z01_0051A14: (鈔)今准釋迦而云右脇。若餘菩薩。生處不定。故處胎經
Z01_0051A15: 第二八丁我從右脇生。汝彌勒從頂生。已上此亦不一准。如下生成佛經。彌勒
Z01_0051A16: 亦謂出母右脇已。如日出雲翳故。又法琳辨正論七十喩九箴篇。對老子從左脇。具有左劣右勝辨見。近頌見三ノ七丁引。又降誕
Z01_0051A17: 時節異。如鈔辨也。又標指上四(四十丁)今時多云四月八日。卽十二遊經說也。
Z01_0051B01: ○現行七步。(鈔)嘉祥云。明六道。文淨影云。示-現奮迅
Z01_0051B02: 之力。於十方界。獨出無畏。文𣵀槃會疏四ノ廿九丁。河西云。十方各行七步者。象王初生。卽行七步。
Z01_0051B03: 如來示-同象王行故也。義寂云。現七覺法相故。舊花嚴四十三明出胎十事中第八。大善權經。
Z01_0051B04: 優婆夷淨行經等。同之也。又寶積經一百七七步緣辨事引之。標指四上四十六丁。○光明顯
Z01_0051B05: 曜等。身光也。淨影云。身光普照。令人覺知。祥云。生時放
Z01_0051B06: 光皆使佛生也。○六種震動。衆經音二二丁震之刄切。
Z01_0051B07: 公羊傳云。地震者何。地動也。周易。震動也。經文高麗本
Z01_0051B08: 手作振。發也。掉也。掉亦動也。二形通用也。瑞音引憬興
Z01_0051B09: 亦震動也。所言六種者。興云。動トナリ
Z01_0051B10: 搖颺不安爲動。𡑝壟凹凸爲涌。殷々有聲爲震。有
Z01_0051B11: 扣打擊。磕碎發響爲吼。出聲驚異爲爆。已上舊列動起
Z01_0051B12: 涌震吼覺。更有六種說。如鈔可知。○但(箋)一東涌。二西沒。
Z01_0051B13: 三南涌。四北沒。五中涌。六邊沒ヘリ。此亦無失歟。此二
Z01_0051B14: 種俱述動相故也。但約方約相異非初時動○擧聲自稱。瑞應經。擧
Z01_0051B15: 住而言。天上天下。唯我爲尊。三界皆苦。何可樂者。
Z01_0051B16: 云云今文不擧手。壽會亦爾。憬興云。卽自唱尊號。令
Z01_0051B17: 物歸趣已上又善權經云擧手現相。爲外通自尊已上大乘
Z02_0051A01: 今明抑止云云。今謂不爾。下釋得受機。云下收十念。五逆亦十念往生故。今不非機。記云。問。法
Z02_0051A02: 事賛云。謗法闡提。廻心皆往。今何クヤ乎。答。先師云。今
Z02_0051A03: 謗法當體。彼約廻心以後。文。新破云。當章卽約
Z02_0051A04: 門敎。料簡定散得受之機故。以無善非器。何以
Z02_0051A05: 弘願善惡得生。而會要門簡機法乎。云云。今議曰。角ツル
Z02_0051A06: 要門弘願二敎者。是爾之所計。我立二尊一敎故。非
Z02_0051A07: 要門簡機。弘願攝機。焉可已義定量。拒
Z02_0051A08: 之正轍乎。今試難之。云今章簡非器。要門敎意。非
Z02_0051A09: 弘願敎意。次擧堪受中。何云一心信樂。上盡一形。下
Z02_0051A10: 收十念乎。是豈第十八願。若救云三心定散。一
Z02_0051A11: 形十念是修業時節者。亦不爾。今但云一形十念。未
Z02_0051A12: 一日七日。大師釋修業時節。多擧日數。今旣不擧。
Z02_0051A13: 是全同禮賛引十八願。况次下云乘佛願力。何妄ンヤ
Z02_0051A14: 攝機願乎。文義全同。而爾爲自義。曲解文意。是
Z02_0051A15: 攝機願。非大師意也。若如彼解。謗法等𪜈一心信樂求願往生。不得生邪。何者要門
Z02_0051A16: 機。局善人故。况今家定此經所被。至出文顯彰。引十句文。及九品反對釋。未必約要門弘願。定所被機乎。請思。○斯乃
Z02_0051A17: 朽林等。新云。約喩中。朽林碩石。譬意不同。故云
Z02_0051B01: 。以示其異。謂朽林者。是無發生之期。亦碩石
Z02_0051B02: 受潤之期。故言不可。顯二事。碩玉云。市易切。大
Z02_0051B03: 也。然不潤之義。不大石。經論中。多以頑石不潤
Z02_0051B04: 。頑堅也。此允今義。論註上(七)云。頑石不潤。是也。
Z02_0051B05: 字恐寫誤。宜頑。或本云頑石。○除斯已外者。此
Z02_0051B06: 上可二者意如向。今則牒前生後之意。除猶去也。
Z02_0051B07: 上不堪機。云除斯。取下堪能機故云已外謂上不堪外不論。
Z02_0051B08: 五趣皆堪能。○一心信樂等。記正明大經十八願文意。以釋
Z02_0051B09: 此經得受之機。一心者至心。信樂彼此全同。求願往生
Z02_0051B10: 欲生我國。上盡一形下收十念乃至十念。乘佛等トハ者若
Z02_0051B11: 不生者不取正覺。凡人師解經。多寫本經文。然今文。全
Z02_0051B12: 願文。故知。此文專約念佛受法。問。上問定散機
Z02_0051B13: 今答唯念佛。豈可問答不乖角耶。答。此經元意。念佛
Z02_0051B14: 本。是故問中廣擧衆機。答中偏申隨自一機。文存
Z02_0051B15: 元意。非相違新記斥此一義有云。覺心。覺明。一心等者。是三心也。
Z02_0051B16: 必念佛。言下收十念者。定散修行之時節。何局
Z02_0051B17: 。如上盡一形。下至一日一時。十念一念等散善義明修業
Z03_0051A01: 三解脫。俱舍頌云。空非我也。無相謂滅四。無願謂
Z03_0051A02: 餘十。已上三解脫初果位謂也。○費長房依魯春秋等者。
Z03_0051A03: 費長房名也。○匡王班者。匡王似名。班實名歟。魯國名
Z03_0051A04: 也。孔子住魯國。春秋今匡王名。班別姓歟。○妙開律
Z03_0051A05: 師等者。若是和尙受戒師歟。又同受戒人歟。○迂僻
Z03_0051A06: 等者。迂廻義歷劫修行也。○年滿二十以後等者。受
Z03_0051A07: 戒次第。十九以前。不具戒。至廿授之。故云年滿
Z03_0051A08: 廿。云云○傳中等者。往生傳也。云云○要門弘願等
Z03_0051A09: 者。偈頌序題トニ。各有要門弘願。然偈頌雖觀經序也
Z03_0051A10: 總云廣開淨土門。故弘願指大經。要門云觀經也。
Z03_0051A11: 序題觀經序。故要門弘願有觀經云也。是一義云。說
Z03_0051A12: 序題觀經也。說偈序題。不相違也。問。
Z03_0051A13: 要門指觀經事無疑。弘願專有大經。何有觀經云哉。
Z03_0051A14: 答。凡淨土三經皆說本願成就相貌也。大經上卷。說
Z03_0051A15: 彌陀因中本願。下卷明果上德。觀經彌陀經皆是願成
Z03_0051A16: 就相也。故三經皆莫本願。故云此妙華是本法
Z03_0051A17: 藏比丘願力所成已上又云。然彼如來宿願力故有憶想
Z03_0051B01: 者必得成就已上之三尊住-立空中亦是顯-彰別意
Z03_0051B02: 弘願。凡夫得生。九品來迎。皆是本願相也。故一經皆
Z03_0051B03: 願力。是故弘願云觀經也。○定散等廻向等者。
Z03_0051B04: 問。定散等廻向其意如何。答。一切衆生機根。不
Z03_0051B05: 。定機行是善法。廻-向極樂-生極樂。故定散廻
Z03_0051B06: 云也。順順一本作難云。定散直不淨土。故廻向
Z03_0051B07: 也。定散廻念佛-生淨土如何。定散往生經釋
Z03_0051B08: 分明也。何致疑。其上廻向言和尙或云廻因向果。或
Z03_0051B09: 廻所修業向所求處。皆是以因向果義也。此外定散
Z03_0051B10: 行廻スト念佛云解釋未之。是學者强義也。難
Z03_0051B11: 故。云雖可廻向往生衆名疎雜之行。云廻生雜善
Z03_0051B12: 巧力弱。若是雜善念佛。云何云疎雜之行。可
Z03_0051B13: 功力弱哉。或云。五逆廻心念佛。雜善廻心念佛
Z03_0051B14: ナル。云云此義(ヲソロシキ)謗法也。何假五逆相對。可
Z03_0051B15: 勝劣哉。其上雜善如汝義。廻念佛往生云。五逆
Z03_0051B16: 亦廻向念佛往生。然雜善廻心念佛生上品等。五逆廻
Z03_0051B17: 向念佛生下品等。知雜業惡行ヨリ云也。只上六
Z04_0051A01: 極成道理ヘリ。此意ナラハテモ。只如是我
Z04_0051A02: 一句可シト證信ナル給釋義分明也。此上經可觀經者哉。
Z04_0051A03:     萬二千人俱事
Z04_0051A04: 問。此數グル盡會座聲聞歟如何。答。若
Z04_0051A05: 會座經フハ千二百五十人多衆一類。今
Z04_0051A06: 經亦云フモ萬二千人。多衆中一類歟。但一類義未
Z04_0051A07: ナリ大切ナリ。如是一萬二千
Z04_0051A08: 菩薩。迹一萬二千聲聞。本迹分明ニメ權者ナル一類
Z04_0051A09: 擧歟。法華ニモ萬二千人ト云ヘリ。是諸聲聞
Z04_0051A10: 名德ナルヘシ。此外法華ニハ又有學無學二千人ト云ヘリ
Z04_0051A11: レハ萬二千人餘衆之條勿論也。仍莊嚴
Z04_0051A12: ニハ又三萬二千加增。然者此經猶亦取名德。於
Z04_0051A13: 餘者擧盡也。此中列ルハ名猶亦選スル名德
Z04_0051A14: 也。
Z04_0051A15:     一切大聖事
Z04_0051A16: 尋。義寂云。得小果已趣大菩提故名大聖。此
Z04_0051B01: 意於當經向大歟如何。答。釋意難知。
Z04_0051B02: 說時前後。可治定事也。若此經法
Z04_0051B03: 華以前ナラハ當經廻心向大義無有歟。於義寂
Z04_0051B04: 者。其義難歟。但觀經者。法華第二年
Z04_0051B05: 其證分明也。於此經又縱觀經以前經也意得𪜈
Z04_0051B06: 法華同時經也。此等聲聞已法華
Z04_0051B07: 向大之條無疑。若料簡ストモ向大之益
Z04_0051B08: 法華ナル。應佛一化始終調ス〓ヲ二乘
Z04_0051B09: 。其化義於法華佛智見。然義寂
Z04_0051B10: 當經向大ストマテハ不見者哉。
Z04_0051B11: 難。義寂萬二千人此經所被ト云ヘリ。然レハ
Z04_0051B12: 又稱大聖當經嘆德言也。仍趣大菩提等
Z04_0051B13: 。義寂豈不ンヤ經益。隨而又此等衆至流通
Z04_0051B14: 歡喜奉行。豈非向大スルニ耶如何。答。所被
Z04_0051B15: 一准ナラ。何向大スルヲスト其益スルナラン。
Z04_0051B16: 又歡喜奉行爾前大乘經每座有奉行。依
Z04_0051B17: 此義向大スト云者。廻心更法華者也。於
Z05_0051A01: 。會云。屍升脂切。說文終主。從尸死會意。一曰在
Z05_0051A02: 屍。在棺曰柩。通シテ尸。釋名旣定死曰尸。尸舒
Z05_0051A03: 也。骨節舒解。不復自勝斂。論語寢不尸。注謂-
Z05_0051A04: シテ四體死人
Z05_0051A05:    上首功德下
Z05_0051A06: ○强梁。大明廣經音義云。强梁者自大之貌。莊子注云。强
Z05_0051A07: 梁剛健也。韻府云。與古爭フモノ彊梁トイフ○流比。會云。流
Z05_0051A08: 流輩。玉云比類也。又阿黨也。私云。流比連續可輩之
Z05_0051A09: 。○推佛。會支韻云。推川隹切。順遷也。增韻又擇也奬
Z05_0051A10: 也奉也尋繹也。又灰韻云。推通回切。進也。增韻又盪也
Z05_0051A11: 擠也矣。易繫辭云。日往則月來。月往則日來。日月推而
Z05_0051A12: 明生。本義云。陰陽迭相推盪矣。千字文云推位。注云推
Z05_0051A13: 讓也。私云。推字若依讓之訓。恐可通回切。云云
Z05_0051A14:    主功德下
Z05_0051A15: ○三語。洪韻語韻云。語偶許切。說文。直言曰言。論難曰
Z05_0051A16: 語。御韻牛據切。吿之也。毛晃曰。言語之語則從上聲。詩
Z05_0051A17: 時語語。論語食不語。史偶語。陸賈新語之類是也。言
Z05_0051B01: 事吿人則去聲。孝經吾語汝。論語子語魯太師樂。孟子
Z05_0051B02: 人曰。王暴以好樂。吾子遊之類是也。○伺求佛短。法
Z05_0051B03: 華陀羅尼品云。若鳩槃荼。若餓鬼等。伺-求其短。千字文
Z05_0051B04: 云。罔談彼短。注云。罔莫也。君子不人短。不自道
Z05_0051B05: 。聞人善之。聞人惡憂。掩惡揚善君子道也
Z05_0051B06: 矣。楞伽經云。聲聞緣覺不其短。注云。凡夫二乘求
Z05_0051B07: 短𨻶得矣。會云短促也。○留難。會宥韻云。本作
Z05_0051B08: 𢕍。𢓵𢕍行相待也。增韻躊躇停待貌。又濡滯也。孟子退
Z05_0051B09: 而有去志。注宿留也。又伺便也。又尤韻云。留力求切。說
Z05_0051B10: 文留止也。毛氏曰。從田從冬。冬音酉當留。今經史
Z05_0051B11: 皆作留傳寫訛也矣。難會云。增韻阨也寇也。孟子注責
Z05_0051B12: 也。
Z05_0051B13:    不虛作功德下
Z05_0051B14: ○不勉。會云。勉說文强也。從力免聲。廣韻勤也。增韻又
Z05_0051B15: 勸也。通シテハ免。又免字注云免止也。廣韻脫也去也
Z05_0051B16: 矣。私云。新刊本改書免。恐可古賢意。言今焉可
Z05_0051B17: 勤與脕兩義故。云云
Z06_0051A01: 體何。答。中論。佛者五求得也。圓覺經云。
Z06_0051A02: 中論觀如來品云。非陰ニM(シテ)。彼此不相在
Z06_0051A03: 如來不ルニ陰。何ニカ如來。釋M(シテ)曰。由M(シテ)我我
Z06_0051A04: ルニ如來。計スルニ五故。卽彼此相在
Z06_0051A05: レヲ五求。若如來卽セハ五陰。五陰旣無常ナリ
Z06_0051A06: 如來亦無常ナルヘシ。若五陰如來。如來旣是常ナリ
Z06_0051A07: 五陰亦應ナル也。而今五陰旣ンハナラ。如來
Z06_0051A08: 。何得相卽ルヿヲ耶。故〓云非陰。若離五陰
Z06_0051A09: 。以。又若如來離レハ五陰。如來卽先ヨリ
Z06_0051A10: 。先有ヲハ卽爲。五陰如來。五陰卽本無ナラン。無
Z06_0051A11: ナラハ卽爲。旣斷不常。故不離陰。若如來
Z06_0051A12: ラハ五陰。如一レ物。〓如來大。五陰
Z06_0051A13: 小。若言五陰中有如來。如一レ人。五陰卽大。
Z06_0051A14: 如來卽小。必此理。故彼此不相在。又若相
Z06_0051A15: セハ。亦皆有ラン別異。若如來五陰者。如
Z06_0051A16: 一レ。馬人異ナリ。如來五陰爾。故云。如來
Z06_0051A17: 陰。問。此離陰。答。相離未
Z06_0051B01: ナラ。相有必相離。所以異也。然ルニ五句
Z06_0051B02: 卽爲。後皆異ナリ。若M(シテ)。但是
Z06_0051B03: トノ過耳。故法品我。但云若我是五陰。我卽爲
Z06_0051B04: 。若我異ラハ五陰。則非五陰。今細推尋スルカ
Z06_0051B05: 五求。〓皆不可得ナリ已上。若人不我々
Z06_0051B06: 所之見者。都佛也。問。付五陰五句意何ンソ。答。付𣵀槃經無常
Z06_0051B07: スト常色ヲ上。文五句也。意常色。而付無常色我々所。故常色也。○若人見衆
Z06_0051B08: 般若等者。般若燈論觀邪見品云。般若
Z06_0051B09: 。亦非。乃至受想行
Z06_0051B10: 。非。亦非者。是般若波羅
Z06_0051B11: 。所謂息一切戲論。及一異等種々。悉
Z06_0051B12: 寂滅ナル。是自覺ナリ。是如虛空ナリ。是無分別ナリ
Z06_0051B13: 是第一義境界法ナリ已上嘉祥大師淨名玄論云。實智
Z06_0051B14: 卽是般若ナリ。般若所鑒實相。百非斯。四句皆亡已上
Z06_0051B15: 大乘廣智者。前佛智。廣大圓滿ナルヲ。云大乘廣
Z06_0051B16: 。謂十方三世之隔一相一圓之性海ナル
Z06_0051B17: 。十界凡聖。不淨穢。正淨佛國土。敎化衆
Z07_0051A01: 聲聞。○問。羅漢生淨土時廻心スルヤ 答。廻心有
Z07_0051A02: 彼異。共依佛願報土。玄義云。華開已後。觀音
Z07_0051A03: 爲說大乘。此人聞已。卽發無上道心。卽名大乘種生
Z07_0051A04: 此是彼土廻心ナリ。○問。彼土廻心必歷八六四二萬
Z07_0051A05: 十千劫耶。 答。長遠之位。多是敎道ナリ。豈不前言
Z07_0051A06: 華開已後。聞大乘スト大心。何ンヤ多劫。又佛神
Z07_0051A07: ナルヲヤ乎。然不根缺身。依ナリ二十一具大人相之
Z07_0051A08: 。依十一正定聚願。無二乘心。又依十四願。他方聲
Z07_0051A09: 聞。到彼成佛。是大乘土ナルカ故也。
Z07_0051A10: 〔本〕爲此故。云女人及根缺。二乘種不生。非此處
Z07_0051A11: 女人。及根缺人。不上レ生也。故無量壽經四十八願云。
Z07_0051A12: 設我得佛。十方世界一切女人。稱我名號。厭-惡女身
Z07_0051A13: 捨命之後。更受女身者。不正覺。況生彼國。更受
Z07_0051A14: 女身耶。根缺者亦爾。文
Z07_0051A15: 〔本〕第十疑。問曰。今欲決定往-生西方。未知。作何行
Z07_0051A16: 。何以爲種子。得彼國。又凡夫俗人。皆有妻子
Z07_0051A17: 婬欲。得彼國。答曰。欲決定往-生西方者。具
Z07_0051B01: 二種行。定得彼。一者厭離行。二者欣願行。言
Z07_0051B02: 離行者。
Z07_0051B03: 〔註〕於三界罕獄想。於妻子寃家想。於家財
Z07_0051B04: 枷鎖想。於自身朽髑髏想。如是觀。厭心勇猛精
Z07_0051B05: ナルM(トキ)ハ。萬牛牽ク𪜈之。豈執センヤ五欲虛妄境。然則自然
Z07_0051B06: 欣願之心。故先明厭離行
Z07_0051B07: 〔本〕凡夫。無始已來。爲五欲纒縛セラレテ。輪-廻五道。備
Z07_0051B08: 衆苦。文
Z07_0051B09: 〔註〕纒十纒等煩惱。纒-縛衆生。縛M(シテ)(ナサント)而不ルヲ
Z07_0051B10: 能則爲縛也。輪謂輪轉。謂。死
Z07_0051B11: 。不停故名輪廻。或天上M(シテ)人間。人間
Z07_0051B12: 畜生。故楞伽經曰。妄想自纏。如蠶作一レ繭。墮
Z07_0051B13: 死海諸趣曠野。如汲井輪。不增不減經曰。爲過恆河沙
Z07_0051B14: 無邊煩惱纏。從無始世來。隨-順世間波浪。漂-流
Z07_0051B15: -來生死矣。○五道者。開爲六道。今以修羅鬼趣
Z07_0051B16: 故合爲五道
Z07_0051B17: 〔本〕不心厭-離五欲。未出期。爲此常觀此身
Z08_0051A01: えず。(九九)又しらず。佛もさ程によは〱しからん
Z08_0051A02: 心なりとも。すてじとまでは。ちかはれずもやなどお
Z08_0051A03: もひあへり。(一〇〇)かやうのうたがひは。ひたすら
Z08_0051A04: にくからざれども。(一〇一)さりとては佛の本願は。
Z08_0051A05: さるをも。(一〇二)すてじとちかはれたらんには。そ
Z08_0051A06: のうへを。なをよもとは。(一〇三)いか▲うたがふべ
Z08_0051A07: き。凡夫のぶんざい(分齊)の心は。つよくとても何程
Z08_0051A08: の事かあらん。(一〇四)とても。佛の御ちからにてう
Z08_0051A09: まるべくば。をのがちからは。よはくとても。それに
Z08_0051A10: よるべからず。わが心ざしのつよからんよりは。佛の
Z08_0051A11: 願力のつよからんこそ。たのもしかるべきに。わが心
Z08_0051A12: ざしの。よはければとて。佛もいか▲とあやぶ(危)む
Z08_0051A13: は。(一〇五)願力をいやしむになるぞかし。た▲かま
Z08_0051A14: へて。をのがちからのよはからんにつけても。いと▲
Z08_0051A15: (彌)佛の御ちからをたのむべき也。(一〇六)又いか
Z08_0051A16: に。よは〱しからん心ざしまでも。すてらるまじき
Z08_0051A17: 事は。うたがひやは侍る。(一〇七)そのゆへは。すで
Z08_0051A18: に機をさだむる時。いたりてをもき。五逆までをおさ
Z08_0051A19: (攝)め。行を願ずる時は。いたりてすくなき。一念ま
Z08_0051A20: でをたてたり。心をとらん時。いか▲。又いたりてよ
Z08_0051B01: はき心ざしまでをも。おさ(攝)められざらん。(一〇八)
Z08_0051B02: いはんや。つみふかき機ならば。心もしたがひてをろ
Z08_0051B03: かに。行あさきものならば。心ざしもをのづからうす
Z08_0051B04: かるべきいはれにてこそあれ。(一〇九)しかあるに。
Z08_0051B05: 機と行とのつたなきを。すくはんための本願に。心は
Z08_0051B06: ふか〻らんをと。ちかはれたらんは。あたら(惜)本
Z08_0051B07: 願のよきかたは(醜。片輪)なるべし。(一一〇)さしも五
Z08_0051B08: 劫まで案じ給ひけむ善巧の。さるてづ〻(手筒)なる事
Z08_0051B09: やは侍るべき。(一一一)かやうのことはり(理)をも
Z08_0051B10: て(以)思ふに。いかにあさき心ざしなりとも。いつは
Z08_0051B11: りなく。たすけ給へとだにも思ふならば。往生にふそ
Z08_0051B12: くは(不足)あるべからず。(一一二)おほよそ(大凡)
Z08_0051B13: 生死をいづる事の。かた(難)にはあらず。發心する
Z08_0051B14: 事の。かたかりしゆへに。過去遠々。生死悠々たりし
Z08_0051B15: 身の。(一一三)このたび彌陀の本願にあひて。わづか
Z08_0051B16: に。たたすけ給へと思ふばかりの心をおこ(發)して。
Z08_0051B17: 往生のほい(本意)をとげん事は。ひとへに佛の御ち
Z08_0051B18: からぞかし。(一一四)か〻るみのり(法)をき〻えつ
Z08_0051B19: るむかしのむくひ。うれしくこそと。宿因おもひつ▲
Z08_0051B20: けて。悲喜こも〲ながれ氣(流氣)なり。(一一五)
Z09_0051A01: あるべしや。答。罪を(つくり)て。其報一に非ず。(じゆん)(げん)(ごふ)とて。
Z09_0051A02: (ぎやく)などの(ぢゆう)(ざい)は。(げん)(はう)(のがる)べからず。次に(じゆん)(しやう)(げふ)
Z09_0051A03: て。次の生に(むくひ)(うく)べし。(じゆん)()(ごふ)とて。三(しやう)(むくひ)を受べ
Z09_0051A04: し。(しかれ)共今生後生なを三世にも。生死の報を受べき罪
Z09_0051A05: に。南無阿彌陀佛の一(こゑ)(みな)(めつし)ぬれば。臨終正念にし
Z09_0051A06: て往生するこそ。(しるし)にて候へ。
Z09_0051A07: 問。罪を(つくる)事は。(くわ)()()(じやう)(くわう)(ごう)也。いかんぞ一念の()(りき)
Z09_0051A08: 八十(おく)(こう)に限るや。答。八十億劫と云ふは。過ぎつる
Z09_0051A09: 方には非ず。未來世を云ふ也。隆寬律師云く。三界の內
Z09_0051A10: には。()(さう)の八萬(こう)に過て。(いのち)永き所なし。此八萬劫
Z09_0051A11: を百(ばい)(かさね)て。生死にかへらずと云ふ文なれば。一念に
Z09_0051A12: 旣に()(らい)生死に流轉すべき罪滅しぬ。是れ正しく(ごく)
Z09_0051A13: (らく)に生るべき事を。八十(おく)(こう)(つみ)(めつ)すと也。
Z09_0051A14: 問。臨終の時には。(しゆ)(にく)(しん)(くひ)たらん者をば(ちか)(づく)べか
Z09_0051A15: らずと候なる事は如何なるが故ぞや。答。くさ〱
Z09_0051A16: (けがらは)しき時は。佛遠ざかり給へば。其障を(うかがひ)(あく)()便(たより)
Z09_0051A17: を得て。病人に付て心をくるわする故に。地獄に(おつ)
Z09_0051B01: 申す也。
Z09_0051B02: 問。信心決定の念佛者も。臨終の時。他人の酒を(のみ)(にく)(しき)
Z09_0051B03: したるが來らんに(よつ)て。往生の障となるべしや。答。
Z09_0051B04: それ(まつたく)(しかる)べからず。日來は念佛も申さず。たとひ念佛
Z09_0051B05: 申せ共。信心不定の者は。恐るべき事也。又(たとひ)信心と
Z09_0051B06: わたる念佛者なり共。人の上にも(あしく)と云はん事をば
Z09_0051B07: (つつしむ)べき也。
Z09_0051B08: 問。臨終には。心とまりぬべき物をば。色をも見ざれ聲
Z09_0051B09: をも聞ざれと申す事は。いか※心得候べき。答。其も
Z09_0051B10: 信心()(ぢやう)()(りき)の心也。又日來念佛も申さず往生も
Z09_0051B11: 願はぬ人を。始て(す〻)むる(やう)也。信心決定の念佛者は。
Z09_0051B12: 全く其障あるべからず。佛の力にて。(もろ〱)(あい)(しん)(まう)念を
Z09_0051B13: (はらい)(と※め)給ふ故に。(たとい)()()(きやう)(だい)(あと)(まくら)(あり)て。互に泣き歎く
Z09_0051B14: とも。其にも依るべからず。たとひ(さい)()(けん)(ぞく)(あし)()(とり)
Z09_0051B15: (つき)て。共に(おしみ)(かなむ)とも其れにもさへらるべからず。(しやう)(さん)
Z09_0051B16: (きやう)には。佛()()(くわ)(たすけ)て。心をして(みだれ)しめずとこそ
Z09_0051B17: 候へ。實に佛慈悲の色を現じて見へ給ひ。()(みやう)の御音
Z10_0051A01: 實是相違。如立義相傳。更非相違。選擇私記トハ。釋
Z10_0051A02: 本願實義。三哲所對。見解抑止スト會通故。約シラ一邊
Z10_0051A03: 會通。此故非相違也〓選擇私記三人。共上人御
Z10_0051A04: 釋也是隨文約機。設釋義意。何背大道理乎。見聞
Z10_0051A05: 口决抄(全書十一六二一)〕有人云。問〓今所引三文中。東大寺十問答。
Z10_0051A06: 俊乘問上人御答トハ。世間隱。皆以應可也。勢觀禪勝
Z10_0051A07: 兩人所傳。雖上人御答。頗依用。若此擧
Z10_0051A08: 。有上人御答云不審。疑問〓モ會釋。存
Z10_0051A09: 歟。爾者何設會釋。對シ〓彼疑。而備正證乎。答。此
Z10_0051A10: 問非也。彼兩人說。若違兩人御義〓實信用。然十問
Z10_0051A11: 答說兩人。全以一致也。爭用之乎。上人云。
Z10_0051A12: 十念一念。遲値念佛人。勢觀云。一念願。爲
Z10_0051A13: 之機。禪云。命一念十念後。始本願機也。文
Z10_0051A14: 言不違。義理一同ナリ。何云シト信用疑等乎。又疑問
Z10_0051A15: 答。會通失爲方故也。云云此義如何。答。先此義有
Z10_0051A16: 難。云フハ疑問不會。是推量不當也。亦不違字會本作達
Z10_0051A17: 義分歟。能破豈成乎。疑問ニハ十問答文言。註
Z10_0051B01: 記亦同之。是指勢觀禪勝所傳也。何云不會。亦
Z10_0051B02: 會通失爲方乎。設雖十問答計會通シテ。不上レ
Z10_0051B03: 。旣三釋一致ナル隨一會セハ之。餘二釋擧ルニ會自被
Z10_0051B04: ヲヤ。況汝云十問答。兩人所傳。全以一致。無所違者。
Z10_0051B05: 何於同會釋言論。設再會乎。例天台所破人師。
Z10_0051B06: 其數且千ナレ〓。且開善光宅二師。云餘者望風。云云彼
Z10_0051B07: 二師。餘師悉所破。今會一文。兩釋同會。破
Z10_0051B08: 。義分惟同耳。又述聞云。於本願乃至十念〓有
Z10_0051B09: 平生臨終二機。其平生所修念佛。若一念若十念等。皆
Z10_0051B10: 悉可乃至。云云此義不然。若一念若十念。願文
Z10_0051B11: 。十念句之。何攝從多乃至
Z10_0051B12: 乎。文言惟不順。義理亦背ケリ。又述聞云。又臨終唯限
Z10_0051B13: 念十念者。下至七日等文。如何消セン之等者。誰言臨終
Z10_0051B14: トハ一念十念。今所論者。本願一念十念。局ルト臨終也。
Z10_0051B15: 亦臨終念佛。通ヲハ七日等。縱臨終通ストモ七日。本
Z10_0051B16: 十念限ヲハ臨終。何M(シテ)異義乎。限臨以下九字述聞作唯屬臨終之義何不立乎
Z10_0051B17: 云云此義亦更意。汝云本願乃至者偏平生ナリト
Z11_0051A01: 。依毘尼門。觀相懺。滅性罪。此依定門。觀無生懺。
Z11_0051A02: 無想罪。此依惠門。復次。作法懺者。如律所一レ明。作
Z11_0051A03: 法成就。滅違無作。觀相懺者。如諸方等所明行法。無
Z11_0051A04: 作。及性二罪。俱滅。觀無生懺者。此觀成時。能除根本
Z11_0051A05: 妄惑之罪。如樹根。枝葉自滅。普賢觀云。一切業障
Z11_0051A06: 海等。云云前妙樂記指此文也。問且付初釋。若云
Z11_0051A07: 滅非一レ障者。大違經文。所以經云。若有七逆。卽不
Z11_0051A08: 戒。若犯十重懺悔得戒。不七逆。云云明知。七逆必
Z11_0051A09: 得戒。若懺滅者。卽同十重何。問遮中。只問七逆
Z11_0051A10: 十重。但妙記云。梵網明遮。未懺者耳。文此亦未詳。
Z11_0051A11: 若據未懺。爲遮難者。十重亦爾。何獨七逆。所以十重
Z11_0051A12: 四十八輕。雖懺悔。而於七逆。全無懺法。卽爲
Z11_0051A13: 。故知。不未懺者也。故直應第二釋。深順
Z11_0051A14: 。何作初釋耶。答諸大乘經。明無生懺。能除根本
Z11_0051A15: 妄惑之罪。設雖逆重。何不滅耶。況此經中。旣見七逆
Z11_0051A16: 而敎懺悔。豈非懺令同住耶。然但問逆不重。
Z11_0051A17: 十重人。雖罪不滅。本戒不上レ復。而受新戒。若滅
Z11_0051B01: 必滅罪已。方任得戒。爲此異。只以七逆。方爲
Z11_0051B02: 遮難。非全不一レ七逆也。或云。懺法旣有三種。若
Z11_0051B03: 十重。依取相懺。四十八輕。用對首懺。此等易滅故。
Z11_0051B04: 懺悔。若犯七逆。用無生懺。非智不堪。爲罪難一レ滅。
Z11_0051B05: 故爲遮難。妙記中云。未懺者者。未無生懺悔者也。
Z11_0051B06: 問付第二釋。若云悔與不悔悉是障者。大違文理。大
Z11_0051B07: 乘懺力。如日照露。設於逆重。何爲難滅。如觀佛經第
Z11_0051B08: 二云。四衆犯四重五逆者。六時懺悔觀佛毫相。七日
Z11_0051B09: 罪輕。三七日罪滅。七七日後羯磨事。在他經。云云如
Z11_0051B10: 證文不勝計。又止四。引妙勝定云。四重五逆。若除
Z11_0051B11: 滅定。餘無能救。云云況此經中。見犯七逆。旣敎悔過
Z11_0051B12: 義當懺共布薩也。凡無生懺。尙滅無明。況重逆耶。
Z11_0051B13: 但妙記云。大雖戒。而不進道。云云此釋未詳。若
Z11_0051B14: 戒。而進道者。何闕淨戒。而進道耶。所以尸羅不
Z11_0051B15: 淸淨者。止觀更不現前故也。又若進道。豈無淨戒。所
Z11_0051B16: 以小乘入定道時。尙發得戒。況於大乘法忍菩薩。寧
Z11_0051B17: 戒德。若爾。只應直云逆。而能得戒。何作障。與
Z12_0051A01: 大乘戒義序
Z12_0051A02: 夫世雄之設敎也。戒定慧而已矣。而大小法蘊。曷啻差-
Z12_0051A03: 別定慧已哉。戒學亦殊偏圓共別焉。然自我吉水大師
Z12_0051A04: -立天下。復-興圓戒。於今幾乎六百年矣。源遠末支。不
Z12_0051A05: 能無一レ弊。間或有-髦別圓菩薩僧戒。蓋由佛戒法門。
Z12_0051A06: 文略義富。厥蘊難曉。厥相難一レ辨乎。爰有俊鳳大德者
Z12_0051A07: 少粃-糠名利。托跡烟霞。課佛荷法以爲己任。因痛
Z12_0051A08: 之心亦至切矣。比屬從門人所一レ請。以顯祖承眞訣
Z12_0051A09: 題曰略述大乘戒義焉。觀其爲一レ書。皆依佛祖格言。不
Z12_0051A10: 末學臆斷。可謂善繼家風者矣。且斯擧也。其所
Z12_0051A11: 唯在-覺同社疑惑。而非毫評-量他宗是非也。門人
Z12_0051A12: 今將之梨棗。數請余之序引。余曾識大德切於荷法
Z12_0051A13: 因贅一語。以表隨喜之心。且備之證明云爾。
Z12_0051A14: 天明三年癸卯之冬九月
Z12_0051A15: 禪林講寺賜紫沙門靈空萬瀏
Z12_0051B01: 略述大乘戒義序
Z12_0051B02: 夫世尊之制戒也。隨機不同。寂場最初。頓制大機。則
Z12_0051B03: 直與十重六八輕。以爲菩薩大僧。鹿園已後。漸引小根
Z12_0051B04: 則曲示二百五十戒。以爲聲聞大僧。而復說菩薩持戒
Z12_0051B05: 聲聞破戒。說聲聞持戒。爲菩薩破戒。又喩菩薩戒
Z12_0051B06: 日光與大海。喩聲聞戒。以螢火與牛跡。則知。其勝
Z12_0051B07: 劣寬狹。開遮持犯。不日而論矣。以故。西方僧徒。
Z12_0051B08: 大小永隔。不一寺。不一房。不同牀。不
Z12_0051B09: 。然震旦僧徒。不大小。四依出世權實竝弘。良由
Z12_0051B10: 土不同。隨其機緣也。我邦。昔日唯有一向大乘寺。鑑
Z12_0051B11: 眞和上。兼-弘大小以來。皆爲大小兼行寺。而後小戒
Z12_0051B12: 日盛。大戒月衰。雖大布薩。不大安居。未文殊
Z12_0051B13: 上座。未別圓威儀。當于此時。傳敎大師。利-見叡嶺
Z12_0051B14: 直據西方聖典。復-興一向大乘。單傳寂場大戒。以爲
Z12_0051B15: 薩大僧。慈覺大師。踵武弘傳。智證大師。盡力宣揚。爾
Z12_0051B16: 來。長意。延昌。乃至良忍。叡空。師資寫甁。不祖風。我
Z13_0051A01: 一法卽一切法ナリト。信豈ナランヤ耶。何ヲカ戒不具
Z13_0051A02: 戒性虛空。戒豈センヤ耶。何ヲカ聞不
Z13_0051A03: 。未如來常不說法。是スト多聞
Z13_0051A04: 聞豈センヤ耶。若入宗鏡寧唯戒善ノミナランヤ。乃至諸
Z13_0051A05: 果德。菩薩萬行。靡一法トメ。而非所被。則念
Z13_0051A06: 了知。法法圓滿。且五戒者。戒心生。
Z13_0051A07: 。若心不起。爲四德萬行之基。若心
Z13_0051A08: スレハ六趣三塗之本。則無トM(シテ)而不トイフ一レ攝。
Z13_0051A09: トM(シテ)而不トイフ一レ收。問。夫戒是軌持。全事相。大
Z13_0051A10: 綱所立。出四分等律文。今宗鏡。云何
Z13_0051A11: 萬行之門。皆稱スルヤ第一。答。夫萬行之由。皆爲
Z13_0051A12: ンカ一レ。若違。不敎宗。凡一
Z13_0051A13: 切衆生。皆本具自性之律。若鈍根ニハ。則漸
Z13_0051A14: 相示。若上器ニハ。直。如傅大士
Z13_0051A15: 持律本爲メナリセンカ生心。我今無心過タリ戒律。首楞
Z13_0051A16: 嚴云。持犯但束。非ナラント束。如是之機。
Z13_0051A17: 是之敎。豈ンヤ耶。已自知各具ヿヲ性戒
Z13_0051B01: 。然於初心凡夫。及出假菩薩。亦不於事
Z13_0051B02: 。遮性二戒。悉皆等。以初心自行根劣ナルヲ
Z13_0051B03: 。須理事相資。以久行化他圓滿スルヲ。須
Z13_0051B04: 實雙。且凡夫二乘。菩薩諸佛。凡ツハ者。
Z13_0051B05: トイフ皆由一心所起。以凡夫自知
Z13_0051B06: 之戒因。從自心。罪福之戒果。當自心
Z13_0051B07: 二乘轉變。執前塵。權小菩薩
Z13_0051B08: 前境實有ナリト。住M(シテ)無自性空。都ニハ
Z13_0051B09: 本無空。皆自心ナリト。諸大菩薩。正唯心。空
Z13_0051B10: 有雙スレ𪜈。無明未盡。功德未圓。理行猶虧。尙居
Z13_0051B11: 因位。諸佛則圓M(シテ)直唯識性。離念淸淨ナリ。故經
Z13_0051B12: 云。唯佛一人持淨戒。其破戒者。如
Z13_0051B13: 行法。次。有不同。先
Z13_0051B14: 麤凡ヿヲ上レ罪。謂愚人。身
Z13_0051B15: ヿヲ。復不。自クスト。毁
Z13_0051B16: 破戒。由惡說。壤敬信。便成M(シテ)罪業
Z13_0051B17: 惡道。次明凡夫。身口。未
Z14_0051A01: 道共戒のごとく。斯れは是れ佛號の具德にして。其の
Z14_0051A02: 滅罪廣大無邊なり。是佛智の所構なれば理は勝れ事
Z14_0051A03: は劣ると云こと。曾てなきことなり。然れども。如
Z14_0051A04: 功德に誇て。ことさらに惡をなし。暴虎憑河して。悔
Z14_0051A05: なきものは。佛菩薩とても如何かせん。
Z14_0051A06: 談曰。四明の永く異事善及小乘行得往生。辨曰。
Z14_0051A07: 四明は天台にをなじく。妙觀を宗とし玉へば。凡小
Z14_0051A08: の善行とは。散善三福等の事善をさすなり。稱名念
Z14_0051A09: 佛のことにてはなし。此の文次の文。皆まぎらかしな
Z14_0051A10: り。事善は散善なれば。劣なりとの判釋なり。宗家とは
Z14_0051A11: 各別の所立なれば。所望不同なり。然るに今事の念佛
Z14_0051A12: の人。小乘行などの人の見る所とは大いにちがへり
Z14_0051A13: とは。四明何れの處に。事の念佛の人とさすや。照曜
Z14_0051A14: 裏の刧賊なり。
Z14_0051A15: 談曰。業力所隔。感見不同等。 辨曰。天台四明等。な
Z14_0051A16: を自力の封執ありて淨土を判す。若し自らの業力修
Z14_0051A17: 因を論ぜば。地前猶難及。而るに凡夫の得生を許す
Z14_0051B01: は。唯佛願の强緣に牽かれて。毫も私なし。縱ひ卽心
Z14_0051B02: 觀行のものにもせよ。具足大戒の比丘にもせよ。見思
Z14_0051B03: 未斷の凡夫。窺べき所に非ず。而るに惡人女人の得生
Z14_0051B04: を許すは。皆願力なり。他力なり。如來兆載永刧の修
Z14_0051B05: 因に酬て。感得し玉ふ報身報土。以佛力故に感見す。
Z14_0051B06: 焉んぞ優劣を論ぜんや。旣に韋提垢凡の女質。有漏の
Z14_0051B07: 眼を以て。無漏の勝境を見るは。以佛力故なり。今日
Z14_0051B08: 得生後尙を爾なり。事の念佛者は。佛誓に能くかなへ
Z14_0051B09: ば。所見遙に勝る。論注に所謂。正覺の華より生ずれ
Z14_0051B10: ばなり。今老漢の敎のごとく。西方も彌陀も。心を離
Z14_0051B11: れぬときゝて。凡情妄想の臆度の開解。何ぞ勝境を拜
Z14_0051B12: せんや。得生尙を難許。願文に異するが故に。諸佛の
Z14_0051B13: 證誠なきが故に。四明の釋は。能く觀し。觀成理顯の
Z14_0051B14: 者の上へを釋して。永く異他部との玉ふ。老漢の所
Z14_0051B15: 立と。玉石濫することなかれ。
Z14_0051B16: 談曰。一質異見異質異見云云。辨曰。此れら。群疑論
Z14_0051B17: に釋すれば。今煩しく不出。一往法相附順の釋なり。
Z15_0051A01: 草木は有と云とも。慈悲なくして佛に成者あるべか
Z15_0051A02: らず何を以てか知べしとならば。大日經に曰。心性
Z15_0051A03: と虛空界と菩提と是三は唯一なり。慈悲を根本とす
Z15_0051A04: と說給へり。只觀心に住して。不叶迄も修行あるべ
Z15_0051A05: き也。其故は。觀は是智慧の義。惱煩を斷ずる源也。
Z15_0051A06: 行は是禪定の義。生死を出るものといへり。此定と
Z15_0051A07: 慧とは。譬へば。車の兩輪のごとしと云り。若一つ
Z15_0051A08: も闕なば如何か侍るべからん。されば法華經に曰。
Z15_0051A09: 定慧力莊嚴 以此度衆生と云云
Z15_0051A10: 文の意は定慧の力を以て莊嚴して。是を以て衆生を
Z15_0051A11: 度すと說給へり。此時又彼人に問て云く。慈悲に住
Z15_0051A12: して佛性を觀念するが旣に諸佛の御心に叶と承り
Z15_0051A13: ぬ。さても行のあるべきと仰せらるゝは何の行を可
Z15_0051A14: 成にか侍る哉。彼人の云く人に隨て要を取て申ん。
Z15_0051A15: (ナヲ)(〳〵)唯阿彌陀の三字なり。其三字と申すは。空假中
Z15_0051A16: の三諦。正了緣の三因佛性。法報應の三身なり。故
Z15_0051A17: に阿彌陀の御名を唱れば。十方三世の諸佛菩薩の名
Z15_0051B01: を唱るなり。又八萬十二の顯密の敎文をも唱るなり。
Z15_0051B02: 三寶の功德多しといへ共。三諦の妙理を出る事なし。
Z15_0051B03: 此故に彌陀の三字に皆悉くをさまり給ふなるべし。
Z15_0051B04: さればかく文字は少なくして。諸の功德の集り給へ
Z15_0051B05: る事。譬へば如意寶珠は其體小さくして。然も諸の
Z15_0051B06: 寶を降すが如しと社侍(コツ)りけれ。
Z15_0051B07:   南無阿彌陀佛  十念
Z15_0051B08: 第十四に佛の御言を持べしと者。極樂のしるべと申
Z15_0051B09: つる觀經に佛樣樣に說敎へ給ひし事を承て。阿難佛
Z15_0051B10: に申し給へる樣は。さても此經の要法をば云何が受
Z15_0051B11: 持し候べき耶と。佛阿難に吿て曰。汝能此語を持てと
Z15_0051B12: 云は。無量壽佛の御名を持てと也。此故に一旦に骨を
Z15_0051B13: おらずして長く念佛の功を積み。佛の願力を以て往
Z15_0051B14: 生の本意を遂しめ給へと思て。是は申す心也。未此道
Z15_0051B15: には上下を不論。老少をいはず。只心に長く佛の言
Z15_0051B16: を持忘ざらんを以て佛道とはすべきにこそ。或は云。
Z15_0051B17: 高山の水のしたゝりは。巖の面てをこゑり。長安の
Z16_0051A01: 緣起。安明誨哉。唐至德二年受具。北詣
Z16_0051A02: 壽禪法寺。習諸經律。大小之乘。條然ト[シテ]分辯。久[シテ]
Z16_0051A03: 而念[シテ]曰。人事紛紛。日々ニナルヿ萬端。若入泰山。得
Z16_0051A04: 盤石之上ヿヲ[一レ]。以居レリ矣。大曆元年。得
Z16_0051A05: 平山之西重林院。覺曰。空山無人。煩慮不生ナリ。以
Z16_0051A06: 煩慮不生之地。豈佛敎無聞ナル乎。(モトヨリ)鬼神之
Z16_0051A07: 焉。於幽陰。晨夕講貫スル者三年。五
Z16_0051A08: 年天其。羣盜蜂起。加又林麓蒙翳ト[シテ]。虎狼
Z16_0051A09: 。覺採果實。日一食。恒陽節度使張昭。
Z16_0051A10: 亢旱(ヒテリ)。聞精苦。屢〳〵ハヿヲ祥感。躬(ミツカラ)
Z16_0051A11: 請曰。昭無[シテ]政術。禍百姓。三年亢陽(ヒテリ)。涓澤
Z16_0051A12: 下。引自責レ[トモ]。良補矣。又曰。昭聞。龍
Z16_0051A13: 王依[一レ]。與儔類。忘施雨。願
Z16_0051A14: 。以起大悲。則昭之誠ラン患矣。覺乃焚
Z16_0051A15: 潭洞而祝[シテ]曰。惟龍之爲雨澤ヲ[シテ](ウルヲヒ)
Z16_0051A16: 澤。龍孰。不頃刻雲霧四モニ。甘澤大
Z16_0051A17: 。是歲恒陽之人。爲有年ナリ。覺自
Z16_0051B01: 。嘗發四十九願。其一願者。願大悲菩薩
Z16_0051B02: 彌陀。於(アツメテ)檀度。鑄大悲。高
Z16_0051B03: 十九尺。造(スユ)。及寺之成。盛佛事。於
Z16_0051B04: 大悲。俯伏泣[シテ]曰。聖相已就。梵宇已成。願
Z16_0051B05: 聖力。早安養。其夜三更。忽祥光二道
Z16_0051B06: 中金色。光中阿彌陀佛。乘而下。觀音勢至。
Z16_0051B07: 左右之。佛垂金臂。按曰。守(ナシ)
Z16_0051B08: (ヤムヿ)。利物爲。寳池生處。孰願。俄而光
Z16_0051B09: 雲斂。杳眹迹。後十一年七月望夕。復見
Z16_0051B10: 人於雲間スルヲ半身。有ナル毗沙門(カタチ)。俯[シテ]
Z16_0051B11: 曰。安養之期。於斯レリ矣。卽日覺以所見
Z16_0051B12: 弟子。訓精勤。勇猛如來。無懈惰
Z16_0051B13: 旣而於大悲前。跏跌[シテ]化識。弟子欲靈龕。以
Z16_0051B14: 舊山。州人苦留[シテ]。遂大悲寺ノハウニ遷塔
Z16_0051B15: ○釋懷玉。俗姓高。丹丘人ナリ。緬[シテ]淨業。僅
Z16_0051B16: 十年。日〳〵ニルヿ彌陀佛五萬徧。通スルヿ諸經
Z16_0051B17: 三百萬卷。唐天寳元年六月九日。玉之念佛スルニ。忽
Z17_0051A01: 暹上人說法之儀式也。慈應被此僧。得堂中。于
Z17_0051A02: 時上人高坐寶座曰。我辭娑婆今生極樂。慈應申云。
Z17_0051A03: 弟子亦不歸。於焉奉仕。上人示曰。早可歸去。却後
Z17_0051A04: 四十一日。當此土者。仍歸去之處。將導之僧語曰。我
Z17_0051A05: 是地藏菩薩也。依本誓導於汝云云。又安倍寺
Z17_0051A06: 住僧永禪。同四月十八日夜夢。經暹上人居高山頂。向
Z17_0051A07: 西念佛。頃之西天有光。東方漸明。其座廣三段餘。其程
Z17_0051A08: 幾千里。有人吿曰。此光所謂紫雲也。于時其上人在
Z17_0051A09: 光中。念佛而終矣。又和州秦興寺住僧義命。同三月十
Z17_0051A10: 五日曉夢。經暹上人身著法服。手擎香爐。吿衆人曰。
Z17_0051A11: 生滅有限。死時已至。種々慰喩言說已畢。其後忽出
Z17_0051A12: 吒之音。變成水精之珠長五寸許卽門人云。此珠者舍利也。可
Z17_0051A13: 地藏菩薩身中云云。又先年中山攝津國武庫郡住僧良
Z17_0051A14: 祐。寄宿安養房。其夜夢。草庵之裏金光遍照。上人露
Z17_0051A15: 身臥其中矣。卽從身中。金色阿字出入矣云云
Z17_0051A16: 外記入道寂禪者。京師人也。俗名中原理德。本官西市
Z17_0051A17: 正。壯年仕宇治前大相國。大相國優其勤節。天喜四年
Z17_0051B01: 二月三日。擧補少外記。朝衙之間。道心暗發。同三月
Z17_0051B02: 竊登叡山。出家受戒。自爾以降。不華洛。永住松門
Z17_0051B03: 手自書五部大乘經。安置楞嚴院。四季講堂每會事
Z17_0051B04: 猶講其經。又籠居無動寺。書寫如法經。偏抛餘營
Z17_0051B05: 過六年。每一字除三業。致三度之禮拜。供一前
Z17_0051B06: 之香華。凡厥讀誦衆經。念佛三昧日夜之行。身心不退。
Z17_0051B07: 遂往江州蒲生郡中山。占洞結廬。容身閉跡。寬治年
Z17_0051B08: 中身嬰重痾。體不輕利。其死期三日。兼知終時。死日
Z17_0051B09: 已到。未忽一本作旦起居。病差氣爽。沐浴潔齋。著淨衣
Z17_0051B10: 威儀。對彌陀像。登于禮盤持香爐。端坐而終。爰
Z17_0051B11: 弟子等不其遷化。到室覺悟乍擎香爐眠入滅
Z17_0051B12: 沙門義義一本作利慶者。播磨國人也。自幼日園城寺。俗
Z17_0051B13: 呼曰宣陽房供奉。其人戒行雖緩。顯密兼學。只初後之
Z17_0051B14: 勤。往生慕之。而間小病相侵。多日不癒。先是心蓮房
Z17_0051B15: 助圓阿闍梨入滅矣。不幾日。橫川住僧尋舜。持經者
Z17_0051B16: 夢。義義一本作利慶供奉謂曰。心蓮房阿闍梨可吾生處
Z17_0051B17: 之由有先約。雖然待而不來。絕而無云云。此言未
Z18_0051A01: ○誠心寺 同州紀伊郡伏見深草中之江直違橋藤森山
Z18_0051A02: 慶壽院 開山廣蓮社閑譽上人開基天正元癸酉年移住
Z18_0051A03: 之間五十三年遷化寬永二己丑年九月九日行年九十七
Z18_0051A04: 歲姓氏生國剃髮之師不知敎譽印
Z18_0051A05: ○誓願寺 同州同郡伏見大龜谷 開山深蓮社遠譽上
Z18_0051A06: 人荷公和尙開基慶長五庚子年移住之間十九年遷化元
Z18_0051A07: 和四戊午年十二月朔日行年姓氏生國剃髮之師法之師
Z18_0051A08: 不知實譽印
Z18_0051A09: ○西福寺 同州同郡伏見大龜谷如意山光嚴院 中興
Z18_0051A10: 開山行蓮社敎譽上人起立慶長十乙巳年剃髮之師貞安
Z18_0051A11: 和尙遷化元和四戊午年二月朔日行年五十七歲當寺者
Z18_0051A12: 元禪律念佛宗儀之寺然所人王九十六代光嚴院禪定法
Z18_0051A13: 皇御受戒之寺其後法皇丹州山國里精進寺御移年經貞
Z18_0051A14: 治三甲辰年七月七日崩御成此故當寺之院號稱光嚴院
Z18_0051A15: 當寺本屋鋪者伏見城山有之于今文祿三甲午年豐臣秀
Z18_0051A16: 吉公御治世之時布施玄甫被仰付當所寺曳然所依境地
Z18_0051A17: 校慶長八癸卯年東照宮大權現樣御代御訴詔申上重而
Z18_0051B01: 境地御拜領添畢則禪法皇御影御位牌有之當寺開基之
Z18_0051B02: 住持者不知皎譽印
Z18_0051B03: ○西休寺 同州同郡伏見深草 開山寶譽林甫和尙開
Z18_0051B04: 基慶長九甲辰年遷化元和八壬戊年五月十三日行年六
Z18_0051B05: 十歲也剃髮法之師不知
Z18_0051B06: ○念光寺 同州同郡伏見聚樂町 開山頓譽西堂開基
Z18_0051B07: 天正十八庚寅年移住之間二十六年寂元和乙卯年正月
Z18_0051B08: 九日剃髮之師不知靈導印
Z18_0051B09: ○高雲寺 同州同郡伏見深草 當寺往古者同所玄番
Z18_0051B10: 町西裏有之年久敷致中絕開山不知中興寳譽慶山和尙
Z18_0051B11: 慶長十六辛亥年秋今之地曳移慶山師直違橋誠心寺之
Z18_0051B12: 一代閑譽上人也生國姓氏不知往生萬治四辛丑年二月
Z18_0051B13: 廿六日見龍印
Z18_0051B14: ○覺音寺 同州賀茂川村 中興開山感嶺和尙起立寬
Z18_0051B15: 永十三丙子年往生天和二年從往古之寺而開基開山不
Z18_0051B16: 知感嶺姓氏生國剃髮之師不知嶺玄印
Z18_0051B17: ○法藏寺 光照寺末同州伏見井上村 中興開山淨念

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