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Z1330　弁正返破論巻　輪超　画像

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巻＿頁段行	本文
Z13_0396A01:	委^クハ有^リ_二廣釋^ニ_一。文出^メ_レ類^ヲ云。理趣經^ノ鈔^ニ云。今^ノ內道
Z13_0396A02:	場。名^テ曰_二說處他化自在天王宮殿^ト_一者。在在處處^ノ八壇
Z13_0396A03:	處是^レ也矣。如^ク_レ此^ノ實敎^ノ法門^ハ自在無碍^ニメ而不_レ存^セ_二偏
Z13_0396A04:	局^ヲ_一。盲^ル_二足指安地眼^ヲ_一者。頻^リニ諍^テ可_レ存^ス_二瓦礫荆棘便利
Z13_0396A05:	不淨^ト_一。故明眼論^ニ云。乍_レ坐_二無障礙空^ノ座^ニ_一。謂^ヘリ_レ坐^スト_二
Z13_0396A06:	生死淤泥之獄中^ニ_一矣。哀^{レナルカナ}哉汝^カ之妄見。又汝執^テ_二
Z13_0396A07:	文言^ニ_一。以^テ_二壇^ト與^ヲ_一レ場存^ス_二各別^ト_一。汝見^ヨ上^ニ擧^ル十二門戒
Z13_0396A08:	儀^ニ云_二安置壇場^ト_一。又理趣經^ノ鈔^ニ上^ニハ稱^シ_二道場^ト_一。次
Z13_0396A09:	下^ニハ號^ス_二入壇處^ト_一。華嚴梵行品疏^ニ云。壇場^ハ得戒^ノ之處^ナリ
Z13_0396A10:	矣。亦玉^ニ曰。壇^ハ封^メ_レ土^ヲ祭祀^ス。壇^ハ猶^ヲ_レ坦^ノ也。韻會^ニ云。
Z13_0396A11:	壇^ハ說文^ニ祭場也。禮記^ノ註^ニ壇之言^ハ坦也。坦^ハ明^ナル貌。
Z13_0396A12:	又玉^ニ曰。場^ハ國語^ニ屛_二攝之位曰_レ場^ト。壇之所^ヲ_レ除^ク曰_レ
Z13_0396A13:	場^ト。說文^ニ祭_二神道^ヲ_一。會^ニ云。場^ハ祭_二神道^ヲ_一也。師古^カ
Z13_0396A14:	曰。築^クヲ_レ土^ヲ爲_レ壇^ト。除^クヲ_レ地^ヲ爲_レ場^ト。又周禮^ノ註疏^ニ。
Z13_0396A15:	除^クヲ_レ地曰_レ★。築^キ堅^テ始^メテ得^ルヲ爲_レ場^ト矣。又私^ニ案^ルニ。
Z13_0396A16:	壇^ハ狹^ク約_二祭神處^ニ_一。場^ハ廣^ク通^ス_二祭場田場等^ニ_一。委可_レ見_二
Z13_0396A17:	玉篇等^ヲ_一。字書^ノ之義雖^モ_レ區^ナリト。祭場^ヲ云^フ寸ハ_レ壇^ト。則非^ス_二
Z13_0396B01:	各別^ノ義^ニ_一。順^ルニ_レ之^ニ戒壇戒場言^ハ異^ニ意同^シ。故^ニ廣釋^ニ
Z13_0396B02:	云。普通年中^ニ。帝於_二同泰寺^ニ_一。築^ク_二大戒場^ヲ_一。羯磨拜
Z13_0396B03:	授^ス矣。又云。隋^ノ煬帝於_二金城^ニ_一。築^リ_二大戒壇^ヲ_一。又云。
Z13_0396B04:	淨影寺惠遠法師。大象年中^ニ有_レ詔東西兩京^ニ各^ノ立^テ_二戒
Z13_0396B05:	場^ト_一。安^ク_二菩薩僧^ヲ_一矣。依^ラハ_二此^ノ三文^ニ_一。具^ニハ可_レ云^フ_二戒壇
Z13_0396B06:	場^ト_一。然^ルニ省略^メ或^ハ稱^シ_二戒壇^ト_一。或^ハ號^ス_二戒場^ト_一。故^ニ約^ハ_二
Z13_0396B07:	不^ルノ_レ築之地^ニ_一者。共^ニ同^ク不_レ可^ラ_レ名^ク_二常住^ノ戒壇戒場^トハ_一。
Z13_0396B08:	若^シ夫^レ約^スル寸ハ_二暫時假立^ニ_一。則處處皆可_レ號^ス_二戒壇戒場^ト_一。
Z13_0396B09:	故廣釋^ニ云。貞觀年中^ニ。慈覺大師大內^ニメ飾^リ_二大戒場^ヲ_一。
Z13_0396B10:	爲^メニ_二上帝大皇大后等^ノ_一。授_二菩薩戒^ヲ_一。取意又通^メ言^フ寸ハ
Z13_0396B11:	則號^ス_二金剛道場^ト_一。具^ニハ有^リ_二廣釋^ニ_一。然^ルニ辨正^ニ云。各各
Z13_0396B12:	寺院^ニメ授^ク_レ戒^ヲ。當_レ云_二戒場^トハ_一。不^トハ_レ可^ラ_レ云_二戒壇^ト_一者。
Z13_0396B13:	此^レハ是^レ非^スヤ_二卒尒^ノ料簡^ニ_一耶。
Z13_0396B14:	辨正^ニ云。前^ノ七科皆入^ルノ_二戒場^ニ_一之作法^ナリ也。何^ンソ至^テ_二
Z13_0396B15:	于此^ニ_一。始^メテ云^フ_二入壇^ト_一。顛倒^ノ虛科。哀^ニナル哉矣。返破^メ
Z13_0396B16:	云。吾^ハ却^テ憐^ム_二于汝^カ誹謗語^ヲ_一。汝^カ之於_二精舍^ニ_一。無^キカ_二
Z13_0396B17:	內陳外陳^ノ差異_一乎。當^ニ_レ知^ル。始^メ從_二入衆_一。終^リ至^テ_二懺

(Z13_0395)

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