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Z1320　布薩式弁正　南楚　画像

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巻＿頁段行	本文
Z13_0337A01:	傳學所爲^ニ_一。纔^ニ見_二藏疏之夢戒^ヲ_一。企_二此僞撰^ヲ_一故^ニ。
Z13_0337A02:	不_レ用_二別疏^ヲ_一。不_レ載_二僧傳等^ノ夢傳^ノ例^ヲ_一。是擔板漢^ノ證
Z13_0337A03:	也。
Z13_0337A04:	僞式十二科^ハ證明。　十三科^ハ現瑞。評云。多^ハ如_二戒
Z13_0337A05:	儀^ノ_一。故^ニ無_二大^ナル咎_一耳。
Z13_0337A06:	僞式第十四科
Z13_0337A07:	僞式云。先辨^シ_二一部^ノ都名^ヲ_一。二^ニ次^ニ釋_二當品^ノ別目^ヲ_一矣。
Z13_0337A08:	評云。標目。辨釋。全^ク寫^セリ_二藏^ノ疏^ヲ_一。見^レハ_二下^ノ所^ヲ_一レ
Z13_0337A09:	辨^スル。以_二藏師^ノ疏^ヲ_一。辨^シ_二梵網^ノ兩字^ヲ_一。不_レ辨^セ_二別目^ヲ_一。如_レ
Z13_0337A10:	此始末。不合^ノ胡(ウ)亂(ロン)。祖師^ノ所造乎(ナランヤ)。
Z13_0337A11:	僞式^ニ又梵^ニ有_二三義_一等矣。評云。疏^ニ釋^ルニ_二題名^ヲ_一。有_二
Z13_0337A12:	四種_一。一^ニハ約^ス_二行^ノ體用^ニ_一。謂^ク梵^ハ者當體^ヲ爲_レ目^ト。離
Z13_0337A13:	染^ヲ爲_レ義。網^ト者就^テ_レ喩^ニ爲_レ名^ト。勝能^ヲ爲_レ義^ト。此^ノ中^ニ
Z13_0337A14:	梵^ニ有^リ_二一義_一。謂^ク明^ス_二五位^ノ行體。平等圓淨光潔^ナルヿヲ_一。
Z13_0337A15:	網^ニ有_二二義_一。一^ハ差別^ノ義。二^ハ澇漉^ノ義。初^ハ喩^フ_二信等^ノ
Z13_0337A16:	五位^ノ相別^ナルニ_一。後^ハ喩^フ_三五位澇_二漉^スルニ_二衆生^ヲ_一。從_レ因至_レ
Z13_0337A17:	果^ニ。究竟解脫^ス。此^ノ二^ツ及^ヒ梵惣^{Ｍ（シテ）}有_二三義_一。謂體相
Z13_0337B01:	用^ナリ。網^ノ中^ノ差別^ハ是^レ相。此^レ卽依^テ_レ體^ニ起^ス_レ用^ヲ。以
Z13_0337B02:	梵^ヲ成_レ網^ヲ故^ニ云_二梵網_一。則持業釋^ナリ也。已上疏^ハ梵^ニ一
Z13_0337B03:	義。網^ニ二義。惣^{Ｍ（シテ）}爲_二三義^ト_一。僞式^ニ標^ス_二梵^ノ二義^ト_一者。何
Z13_0337B04:	等^ノ義^ソ耶。所^ハ_レ辨^スル如^ク_レ疏^ノ。梵網^ノ兩字。合^メ爲^ルノ_二體相
Z13_0337B05:	用^ト_一三義^ナリ。疏^ノ意^ハ梵^ハ體^{ニＭ（シテ）}。相用^ハ網^ノ二義也。汝^カ梵^ノ
Z13_0337B06:	三義爲_二何^ノ義_一耶。不_レ知_二文勢^ヲモ_一不_レ辨_二義趣^ヲ_一。祖師
Z13_0337B07:	豈如^ナラン_レ斯耶。僞式^ニ此^ハ𦦙_二梵王^ノ網_一矣。　評云。是^ハ
Z13_0337B08:	四種^ノ中第二^ニ。約^{Ｍ（シテ）}_レ義^ニ釋^スル_二梵網^ヲ_一之文^ナリ。疏云。二約^ト_レ
Z13_0337B09:	義者。此^ハ𦦙^テ_二梵王之義^ヲ_一。喩^フ_二所詮之義^ニ_一。俱^ニ從^テ_レ喩^ニ
Z13_0337B10:	稱^ス。故^ニ云^フ_二梵網^ト_一。何^ナレハ者。上卷^ノ經^ニ云^ク。時^ニ佛觀^{Ｍ（シテ）}_二
Z13_0337B11:	諸大梵王^ノ網羅幢^ヲ_一。因^テ爲^ニ說^玉フ_下無量^ノ世界。猶^シ_二如網
Z13_0337B12:	孔^ノ各各不同。別異無量^ナルカ_一。佛敎^ノ門^モ亦復如^ト_レ是_上。解^{Ｍ（シテ）}
Z13_0337B13:	云。以^ナリ_下諸梵王持^テ_二此^ノ幢網^ヲ_一。供^シ_レ佛^ニ聽^ヲ_レ法^ヲ_上。佛因^テ
Z13_0337B14:	見^玉イ_二彼^ノ網孔^ノ差別。交絡無邊參^{ニＭ（シテ）}而不_レ雜^シラ_一。遂^ニ以^テ
Z13_0337B15:	喩^フ_二彼^ノ諸^ノ衆生類。迷悟已性。造善惡業。苦樂昇沉。依
Z13_0337B16:	正交雜^{Ｍ（シテ）}。而其^ノ分齊別別不同^ナルニ_一。故^ニ云_三世界猶^シ_二如網
Z13_0337B17:	孔^ノ_一。此^レ卽梵^カ之網依主釋^ナリ。三^ニ約^スト_レ敎者。梵^ハ辨^シ_二敎^ハ

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