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=そうしきぶっきょう／葬式仏教=
現代の[[仏教]][[寺院]]の[[宗教]]活動の多くが葬式になっていることを揶揄的に表現した言葉。[[仏教]]が日本に伝来した当初は国家安穏や氏族繁栄を[[祈禱]]することが中心であったが、平安時代になると一部の貴族の葬儀を[[仏教]][[寺院]]で行うようになった。平安時代末期になると[[源信]]により[[臨終行儀]]が行われるようになり、死者を[[浄土]]へ送る[[儀礼]]が確立されていった。それが鎌倉時代に庶民層にも広まり、庶民の間にも仏式の葬儀が行われる例が見られるようになる。日本[[仏教]]が葬式を重視した姿へと向かう大きな転機は、江戸時代の[[檀家制度]]である。[[檀家制度]]の成立以降、[[僧侶]]による葬式が一般化した。また、[[檀家制度]]は、[[寺院]]に一定の[[檀家]]と収入を保証する一方で、他宗派の[[信徒]]への[[布教]]活動を禁止した。このことにより、[[寺院]]は[[布教]]活動の必要を見失い、自らの[[檀家]]の葬儀や[[法事]]を営むことに[[専念]]するようになっていった。葬儀の[[宗教]]的機能は遺族・死者・死霊の三者から構成され、死者が出ると遺族が遺体を処理し（葬法）、遺体から遊離するとみなされる霊的存在との間に新たな関係をとり結ぶことにある。その新たなる関係は、多くの場合[[寺院]][[境内]]にある先祖代々の[[墓地]]を媒介にして再生されていく。この三者からなる構図が、長い[[仏教]]の歴史的展開の中で「死の文化装置」を生み出していった。親しい人の死に遭遇した場合、遺族は相矛盾する二つの要素が併存する感情に包まれるといわれる。一つは愛惜の念、いま一つは腐敗していく遺体に対する恐怖・嫌悪感である。このような状況のなかで営まれる葬儀は、矛盾した遺族の両面感情を中和させ、非日常的な状態を日常的状態に戻すという重要な機能を担ってきたのを忘れてはならない。葬儀に引き続いて営まれる仏事も、時間をかけて遺族の嘆きを癒し、死を確認・納得させる、いわばグリーフワークやグリーフセラピーとしての文化装置として機能している。ところが、長い歴史的経過のなかに形成された葬儀に続く一連の仏事を営むという「死の文化装置」が[[儀礼]]化し、形式化し、習俗化してくると、一大[[変化]]が起こった。[[変化]]は一九六〇年代以降の高度経済成長期に始まり、八〇年代末のバブル景気の崩壊期を経て、九〇年代に本格的になった。その結果、葬儀は個人的なものとなり、[[密葬]]にかわる[[家族]]葬と名を変え、継承者を必要としない合葬式・[[永代供養]]墓、墓石を必要としない樹木葬、僧を必ずしも必要としない[[火葬]]場祭＝直葬、[[墓地]]以外に遺骨を撒く散骨、宇宙葬、月を[[墓地]]とする月面葬、遺骨をペンダントなどに入れての手元[[供養]]など葬儀内容、遺骨の処理方法まで変わってきた。葬儀や[[法事]]を重視してきたあり方を否定的に指摘する意見がある一方で、重要な社会的機能を持つ葬儀や[[法事]]を営むことこそが[[寺院]]の大きな役目であるとして肯定的に捉える向きもあり、双方の見解を真摯に受け止め[[寺院]]の今後の在り方を問い直す動きもある。
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【参考】圭室諦成『葬式仏教』（大法輪閣、一九六三）、松尾剛次『葬式仏教の誕生—中世の仏教革命』（平凡社、二〇一一）、碑文谷創「変わりつつある葬儀の課題」（『ＳＯＧＩ』一〇三、二〇〇八年一月№一）
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【執筆者：藤井正雄】