http://jodoshuzensho.jp/daijiten/index.php?action=history&feed=atom&title=%E6%B3%95 2026-04-24T11:24:21Z このウィキのこのページに関する変更履歴 MediaWiki 1.29.2 http://jodoshuzensho.jp/daijiten/index.php?title=%E6%B3%95&diff=15359&oldid=prev 2018-03-30T06:32:47Z

<p>1版 をインポートしました</p> <table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface"> <tr style='vertical-align: top;' lang='ja'> <td colspan='1' style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← 古い版</td> <td colspan='1' style="background-color: white; color:black; text-align: center;">2018年3月30日 (金) 06:32時点における版</td> </tr><tr><td colspan='2' style='text-align: center;' lang='ja'><div class="mw-diff-empty">(相違点なし)</div> </td></tr></table>

Seishimaru http://jodoshuzensho.jp/daijiten/index.php?title=%E6%B3%95&diff=15358&oldid=prev 2018-03-30T06:32:47Z

<p></p> <p><b>新規ページ</b></p><div>=ほう／法=<br /> [[仏教]]の中心概念の一つ。ⓈdharmaⓅdhammaⓉchos。達磨などと音写される。法（dharma）は「たもつ（√dhṛ）」という動詞から派生した語であり、秩序や法則、あるいは教え、道徳、真実などを意味する語である。[[仏教]]でも、[[仏法]]や[[三宝]]の一つとしての法宝のように仏の教えを法と呼び、また最高の真実である[[涅槃]]を法と呼ぶ。さらに法には、ものごとの意味もあるが、これは[[仏教]]特有の用法であることが指摘されている。[[仏教]]における法の伝統的な理解は「任持自性」（あるいは「能自自性」）と「軌生物解」（あるいは「軌生勝解」）の二句によって理解される。任持自性とは、法が「ものごとの特徴（自性）をたもつ」ことを示したものである。これは『[[俱舎論]]』一に「能く自相を持するがゆえに、名づけて法となす」（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V29.0001b.html 正蔵二九・一中]）というように、法の原義である「たもつ」ということを重視した理解といえよう。一方、軌生物解とは、法にはものごとの[[規範]]となって[[認識]]を生じさせる働きがあることを意味するものである。このような理解に従えば、法とは「ものごとの本質を保持し、我々に[[認識]]を生ぜしめるもの」ということになる。[[仏教]]教理の特徴はこのような法の連携によって、存在を考察する点にあり、たとえば&lt;ruby&gt;[[五蘊]]&lt;rt&gt;ごうん&lt;/rt&gt;&lt;/ruby&gt;は色・受・想・行・識の五つの法によって存在のありかたを解明するものである。このような視点の意味は、ものごとをいくつかの法に分類して考察することで、そのいかなる法にも[[執着]]するべき我がないことを示すことにある。さらに、これは諸法によって構成されるあらゆるものが[[執着]]の対象でないことを表すもので、[[釈尊]]の説き示した法が、多分に実践的な意味合いを含んだものであることを示している。このような法について、[[後世]]には哲学的な分析が進み、これを[[アビダルマ]]と呼んだ。[[アビダルマ]]は「法についての分析」を意味し、[[三蔵]]の中の論蔵にあたる。この中では法を[[五位七十五法]]などに分類し、それぞれの法を定義している。これらの法は「現象を構成する要素」というべきものであり、[[仏教]]特有の法の概念を示したものとなっている。<br /> ----<br /> 【資料】『俱舎論記』一<br /> ----<br /> 【参考】平川彰『法と縁起』（『平川彰著作集』一、春秋社、一九八八）<br /> ----<br /> 【参照項目】➡[[アビダルマ]]<br /> ----<br /> 【執筆者：石田一裕】</div>

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