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=こしんのみだ・ゆいしんのじょうど／己心の弥陀・唯心の浄土=
万法は[[一心]]であり、仏も[[浄土]]もわが心の内のものとすること。『八十華厳』に「若し人[[三世]]の一切の仏を[[了知]]せんと欲せば、まさに[[法界]]の性は一切唯だ心の造なりと観ずべし」（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V10.0102a.html 正蔵一〇・一〇二上]～中）、『六十華厳』に「心と仏と及び[[衆生]]と、是の三に差別無し」（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V09.0465c.html 正蔵九・四六五下]）とあり、『[[観経]]』には「諸仏[[如来]]はこれ[[法界身]]なり。一切[[衆生]]の心想の中に入りたまう。この故に汝等、心に仏を想う時、この心すなわちこれ[[三十二相]][[八十随形好]]なり。この心仏を作る、この心これ仏なり。諸仏正徧知海は、心想より生ず」（聖典一・二九八～九／[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J01_0043 浄全一・四三]）とあり、また『維摩経』に「その心の浄きに随いて則ち仏土浄し」（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V14.0538c.html 正蔵一四・五三八下]）とあるなど多くの経典は仏と[[浄土]]と心の関係を説いている。[[後世]]の[[浄土教]]に大きな影響を与えた天台[[智顗]]は『[[法華玄義]]』に「一法を明して[[一切法]]を摂す。謂わく、心是れなり。[[三界]]に別の法無し、唯だ是れ[[一心]]の作なり」（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V33.0693b.html 正蔵三三・六九三中]）といい、[[一切法]]はすべて心の所作であるとした。

[[智顗]]は[[仏教]]を総合的に組織づけ体系化することに長じており、[[釈尊]]の教えを教観二門で示し南北朝時代の[[仏教]]を統一的にとらえた。教は理論の[[三諦円融]]、三千円具で、これに対する観は実践の[[一心三観]]、[[一念三千]]で表明されており、[[三諦]]という真実のありかたも三千という諸法もすべてわが[[一心]][[一念]]のうちにとらえようということで、実際の実践は『[[摩訶止観]]』に[[止観]]の実践として説示している。[[止観]]は心を一所に止めその対象を正しく観ずる[[智慧]]の眼を開くことにある。その対象とする一所について[[智顗]]は『[[法華玄義]]』の心と仏と[[衆生]]の関係をめぐる三法妙の釈に「広く[[心法]]を釈せば、前に明す所の法は、あに心と異なることを得ん。ただ[[衆生]]法ははなはだ広く、[[仏法]]ははなはだ高し、初学において難しとなす。しかるに心と仏と及び[[衆生]]、この三差別無ければ、ただ自ら己心を観ずるは、則ち易しとなす」（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V33.0696a.html 正蔵三三・六九六上]）とし、[[衆生]]法は広すぎ、[[仏法]]は高すぎて初学には難であるため、もっとも身近な己心を対象とすれば容易であるとする。己心は『[[摩訶止観]]』によれば「<ruby>介爾<rt>けに</rt></ruby>も心有らば即ち三千を具す」（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V46.0054a.html 正蔵四六・五四上]）とあることから、[[凡夫]]の心はかすかな介爾心すなわち平生の心であって対象とし易いから、難に依らず易に依るべきことを明かしている。したがって[[止観]]の対象は[[衆生]]の平生の心であり、それがそのまま[[仏法]]や[[衆生]]法を観ずることになるので[[止観]]は[[観心]]とされる。

これに対して唐の[[善導]]は『[[観経疏]]』[[定善]]義において「是心[[作仏]]と言うは、自の[[信心]]に依って、相を縁ずること作のごとし。是心是仏と言うは、心能く仏を想すれば、想に依って仏身現ず。すなわち、この心、仏なり。この心を離れて、<ruby>外<rt>ほか</rt></ruby>、更に異仏無ければなり。諸仏正徧知と言うは、これ、諸仏は[[円満]]無障礙智を得たまうをもって、[[作意]]と不[[作意]]とに、常に能く徧く、[[法界]]の心を知りたまう。ただ能く、想を作せば、すなわち汝が心想に従って、現じたまうこと、生ずるに<ruby>似如<rt>に</rt></ruby>たりということを明す。あるいは[[行者]]有り。この一門の義を<ruby>将<rt>もっ</rt></ruby>て、[[唯識]][[法身]]の観と作し、あるいは自性[[清浄]][[仏性]]の観と作す、その<ruby>意<rt>こころ</rt></ruby>はなはだ<ruby>錯<rt>あやま</rt></ruby>れり。絶えて少分も相い似たること無し。すでに、像を想えと言って[[三十二相]]を<ruby>仮立<rt>けりゅう</rt></ruby>せる者、[[真如]][[法界]]の身、あに相有って縁ずべく、身有って取るべけんや。然るに[[法身]]は無色にして眼対を絶す。更に、類として<ruby>方<rt>なら</rt></ruby>ぶべき無し。故に[[虚空]]を取って、以て[[法身]]の体に喩う。また今この[[観門]]等は、ただ方を指し相を立てて、心を<ruby>住<rt>とど</rt></ruby>めて境を取らしむ。すべて[[無相]]離念を明さず」（聖典二・二六九／[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J02_0047 浄全二・四七上]～下）ということから、心外の仏が[[衆生]]の想いによって心想中に入り是心[[作仏]]とも是心是仏ともいわれるのであるとした。

この釈の影響を受けた宋代の学徒に警鐘を鳴らしたのが四明[[知礼]]とされる。[[知礼]]は『[[観無量寿経疏]]妙宗鈔』を著し、巻四に「心即ち[[弥陀]]を観ずべしと知り、心なお能く諸仏を作す。あに[[弥陀]]を感ぜず、心なお即ちこれ諸仏、あに即ちこれ[[弥陀]]にあらずや。まさに知るべし[[弥陀]]と一切仏と多からず少からず、諸仏すなわち一つなり。多くの[[弥陀]]はすなわち多なり。一一の心に[[繫念]]し諦観すれば彼の仏は即ち[[一心三観]]なり」（[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J05_0296 浄全五・二九六下]～七上／[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V37.0220c.html 正蔵三七・二二〇下]）と述べるように心に即して[[阿弥陀仏]]を観ずるべきで、[[浄土]]も同様であって、ともに[[衆生]]の心中に本具しているとする。そのように[[観念]]することによっておのずから[[阿弥陀仏]]も[[浄土]]も現れるとし、ここに己心[[弥陀]]、[[唯心]][[浄土]]ということが示されるようになった。この[[念仏]]を[[即心念仏]]とも[[約心観仏]]ともいい、[[極楽]]の[[依正二報]]は己心の本具とし、山外派の、『[[観経]]』は[[凡夫]]を導くためにただ事相に約して説かれたとの[[解釈]]は、この経の本義を失うものであるとした。[[知礼]]はまた『妙宗鈔』において「心仏同体を以て、心是仏と名づく。観より彼の果を生じ、心[[作仏]]と名づく。意、心即ち仏を念じ、及び果を慕い因を修しむ」（[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J05_0296 浄全五・二九六下]／[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V37.0220c.html 正蔵三七・二二〇下]）といい、本来仏と己心とは同一体であって、少しも変わらないのを是心是仏といい、己心と仏と少しも変わらないと思って[[仏名]]を唱えれば、己心がそのまま[[阿弥陀仏]]となるのを是心[[作仏]]であるとし、[[唯心]]本具の修証を示した。この[[即心念仏]]は山家山外の論争の一問題であったが、日本にも伝えられ、江戸中期には各宗をまきこむ一[[大念仏]]論争が展開されることになった。
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【参考】福𠩤隆善「江戸中期における念仏論争」（『浄土宗学研究』六、一九七一）、同「仏と衆生—『観経』の〈是心〉釈をめぐって」（『浄土宗学研究』七、一九七二）
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【参照項目】➡[[是心作仏是心是仏]]
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【執筆者：福𠩤隆善】

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