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		<title>宗教社会学 - 版の履歴</title>
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		<title>Seishimaru: 1版 をインポートしました</title>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;1版 をインポートしました&lt;/p&gt;
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				&lt;td colspan='1' style=&quot;background-color: white; color:black; text-align: center;&quot;&gt;← 古い版&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan='1' style=&quot;background-color: white; color:black; text-align: center;&quot;&gt;2018年3月30日 (金) 06:26時点における版&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan='2' style='text-align: center;' lang='ja'&gt;&lt;div class=&quot;mw-diff-empty&quot;&gt;(相違点なし)&lt;/div&gt;
&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Seishimaru</name></author>	</entry>

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		<title>2018年3月30日 (金) 06:26に192.168.11.48による</title>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;新規ページ&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;=しゅうきょうしゃかいがく／宗教社会学=&lt;br /&gt;
[[宗教]]を社会現象として捉え、[[宗教]]の社会的形態（[[宗教団体]]や[[宗教]]運動の歴史・構造）や[[宗教]]と社会（国家、地域社会、家、[[家族]]、メディア等）の関係を主たる研究対象とする学問。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
その歴史は、一九世紀末から二〇世紀初めにかけての西洋で始まり、Ｅ・デュルケムとＭ・ヴェーバーによって、その基礎が築かれた。『[[宗教]]生活の原初形態』（一九一二）を著したデュルケムは、[[宗教]]の本質を俗なるものと区別される聖なるものに求め、[[宗教]]を聖なるものをめぐる信念・行事・教会であると定義し、[[宗教]]が社会を統合する力をもつことを明らかにした。また、俗なる資本主義を成立させた原動力となったのが、[[宗教]]的エートスにもとづく[[キリスト教]]徒の聖なる実践（世俗内禁欲）であるという逆説を明らかにしたヴェーバーの『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』（一九〇五）である。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[宗教]]と社会システムの関係を体系化したのが、一九三〇年代から七〇年代に活躍したＴ・パーソンズの構造機能主義であり、[[家族]]や地域社会、全体社会の維持・再生産という[[宗教]]の果たす社会統合の機能が理論化された。それに対して、人間の意味[[世界]]に注目し、[[宗教]]を聖なるコスモスを確立する人間の事業であると定義したのが、Ｐ・バーガーの『聖なる[[天蓋]]』（一九六七）である。バーガーによれば、社会を成立させている日常的な意味秩序を宇宙全体に投影したものがコスモス＝聖なる[[天蓋]]であり、この聖なる[[天蓋]]が人々の生活や社会全体を意味づけ、安定させる。ところが、世俗的な領域が[[宗教]]の支配から離脱する世俗化によって聖なる[[天蓋]]が消失し、[[宗教]]は個人化し、[[選択]]や趣向の問題となったという。さらに、聖なるコスモスの基盤がもはや社会にではなく、個人にあり、世俗化を[[宗教]]の個人化と考えたのが、Ｔ・ルックマンの『見えない[[宗教]]』（一九六七）である。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
こうして、一九六〇年代以降、俗なる領域から聖なるものが影響力を消失していくとする世俗化論が欧米の研究者の間で大きな話題となるが、一九八〇年代以降の[[世界]]各地における[[キリスト教]]の動向を取り上げ、[[宗教]]が俗なる公的領域に積極的に関わっていると分析したのが、Ｊ・カサノヴァの『近代[[世界]]の公共[[宗教]]』（一九九四）である。そこでは、[[宗教]]が果たす社会的役割の再考を提起し、世俗化論を問い直している。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
こうした欧米の[[宗教社会学]]の歴史は、[[日本の宗教]]社会学の動向にも反映している。その学説史を遡れば、明治三三年（一九〇〇）の姉崎正治の『[[宗教学]]概論』に行き着く。姉崎によって、[[宗教学]]の一分野として、[[宗教社会学]]が位置づけられた地点から、[[日本の宗教]]社会学の歴史は始まった。当初、西洋の学説の輸入・紹介が中心だったが、一九三〇年代以降、農山村の民俗[[信仰]]・神社[[神道]]・[[仏教]]を対象とする日本社会の聖なるものに関する実証研究がスタートし、独自の歩みを見せる。また、戦後はアメリカの社会学や文[[化人]]類学の影響で実証的・[[科学]]的な調査研究が進展した。こうした実証研究の成果として、森岡清美『[[真宗]][[教団]]と「家」制度』（一九六二）がある。その後、高度経済成長期を経て、「[[宗教]]と社会変動」が大きな研究テーマとなり、一九七〇年代半ば以降は、[[新宗教]]研究が大きな盛り上がりを見せ、『[[新宗教]]事典』（一九九〇）という成果をもたらした。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
一九九〇年代半ば以降、海外の[[先進]]資本主義諸国と同じく、日本でも[[宗教]]の個人化の表れとして、ヒーリング、セラピー、代替医療、ヨガ、[[瞑想]]等、個人の[[意識]]や身体の変容を重視するスピリチュアリティの流行が見られ、島薗進『精神[[世界]]のゆくえ』（一九九六）をはじめとするスピリチュアリティ研究が進展している。その一方、平成七年（一九九五）のオウム真理教による地下鉄サリン事件に[[象徴]]される「[[カルト]]」[[教団]]を対象とした[[カルト]]研究も取り組まれており、桜井義秀『「[[カルト]]」を問い直す』（二〇〇六）等の成果がある。「[[カルト]]」とは元来、[[宗教]]集団の類型を表す学問的概念だったが、現在では、反社会的・違法的な活動を行う[[宗教]]集団を意味するようになった。[[カルト]][[教団]]は俗なる公的領域への関わりを強調している場合が多く、この[[カルト]]問題は[[宗教]]の公共化の表れであり、これも[[先進]]資本主義諸国に共通している現象である。聖なるものの個人化と先鋭化が、現代日本社会における[[宗教]]動向の特徴であるといえよう。このような[[宗教]]の個人化と公共化という相反する[[世界]]的な[[宗教]]動向を把捉し、聖なるものと俗なるものとの関係、そして聖なるものの行方をどのように分析するのかが、現代の[[宗教社会学]]の課題である。&lt;br /&gt;
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【参考】メレディス・Ｂ・マクガイア著／山中弘他訳『宗教社会学』（明石書店、二〇〇八）、宮家準他編『リーディングスにほんの社会学一九　宗教』（東京大学出版会、一九八六）、井上順孝編『現代日本の宗教社会学』（世界思想社、一九九四）、桜井義秀・三木英編『よくわかる宗教社会学』（ミネルヴァ書房、二〇〇七）&lt;br /&gt;
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【参照項目】➡[[聖と俗]]&lt;br /&gt;
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【執筆者：大谷栄一】&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>192.168.11.48</name></author>	</entry>

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