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		<title>宗学 - 版の履歴</title>
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		<title>Seishimaru: 1版 をインポートしました</title>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;1版 をインポートしました&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;tr style='vertical-align: top;' lang='ja'&gt;
				&lt;td colspan='1' style=&quot;background-color: white; color:black; text-align: center;&quot;&gt;← 古い版&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan='1' style=&quot;background-color: white; color:black; text-align: center;&quot;&gt;2018年3月30日 (金) 06:26時点における版&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan='2' style='text-align: center;' lang='ja'&gt;&lt;div class=&quot;mw-diff-empty&quot;&gt;(相違点なし)&lt;/div&gt;
&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Seishimaru</name></author>	</entry>

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		<title>2018年3月30日 (金) 06:26に192.168.11.48による</title>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;新規ページ&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;=しゅうがく／宗学=&lt;br /&gt;
自らが属する[[教団]]の[[宗義]]に関する学問・研究のこと。近時は一般[[仏教学]]（[[余乗]]）に対して[[宗学]]（[[宗乗]]）という。[[浄土宗]]においては[[浄土宗]]学と呼び、[[宗祖]][[法然]]の[[信仰]]体験にもとづいた[[浄土教]]の教えと、その教えが説き示されている経典・論疏を通して、[[宗祖]]の[[信仰]]に接していくものである。明治以降、ヨーロッパ・アメリカの[[宗教]]に関する[[科学]]的研究の影響を受けて、一般[[仏教学]]では経典の成立史をはじめとして、文献学的な研究が急速に進んだ。[[宗学]]も学問としてその研究分野や研究方法が論及され、とくに神学（theology）の影響を受けてか、理論[[宗学]]・歴史[[宗学]]・実践[[宗学]]といった三面から組織的に研究が進められるようになった。このことは[[法然]]の思想研究に先立って、二祖（[[善導]]・[[法然]]）三代（[[法然]]・[[聖光]]・[[良忠]]）の教学を、[[宗祖]]からの[[教義]]伝承にしたがって学んでいくという[[宗学]]の出発点が成立したと指摘できよう。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[宗学]]という学問が、現在の学問サークルのなかでいかに位置づけられるのか。岸本英夫はワッハ（Joahim Wach　一八九三—一九五五）の神学と[[宗教学]]との違いの指摘を受けて、[[宗教]]に関わる研究のあり方に、[[科学]]的研究と[[規範]]的研究の二つのあり方を明らかにしている。[[科学]]的研究とは[[宗教]]現象が「いかにあるか」という客観的な研究のあり方で、現象的実証的であり、価値中立的である。この範疇の学問分野として[[宗教]]文化学・[[宗教心理学]]・[[宗教]]歴史学などがあげられるが、[[仏教学]]に関するものとしては、文献学的研究や歴史的研究などがこれに属する。つぎの[[規範]]的研究とは、[[宗教]]そのものが「いかにあるべきか」を問う学問であり、そのあり方は主体的な研究である。自らの[[信仰]]・実践に関わる研究であり、人間存在の質的な問題に関わる求道的な学問である。自らの[[宗教]]（[[信仰]]）が「いかにあるべきか」という[[規範]]は、絶対者（神・仏）との関わりにおける[[宗教経験]]・[[宗教]]事実を取り扱う学問であり、人間の主体的な内面における絶対者からの方向づけを[[規範]]とする学問といえる。この二つの学問研究にあって、[[宗学]]という学問は、[[規範]]的研究という領域に位置し、自らの[[宗教]]が「いかにあるべきか」という主体的な実践が先行する学問であるといえる。これは自らの主体が完全に[[法然]]の教えの中にあるという[[宗教]]状況（situation）の自覚が要請されているといえる。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[法然]]は主著『[[選択集]]』の巻頭に「[[南無阿弥陀仏]]　[[往生]]之業　[[念仏為先]]」（聖典三・九七）と&amp;lt;ruby&amp;gt;認&amp;lt;rt&amp;gt;したた&amp;lt;/rt&amp;gt;&amp;lt;/ruby&amp;gt;めており、また最後の遺訓『[[一枚起請文]]』は「只[[一向]]に[[念仏]]すべし」と結ばれている。これらのことばのなかに、すでに[[宗学]]の[[規範]]的内容をうかがうことができる。前者の『[[選択集]]』は単に[[念仏]]の要文を集めたというものでなく、[[法然]]自らの[[宗教]]的確信にもとづいて、[[念仏]]の教えを論理的に体系づけた著書であり、巻頭の一四文字は最後に自らが認めたと伝え、後者の『[[一枚起請文]]』が[[法然]]の死の二日前に書かれたということは、[[法然]]自らの決定的な[[宗教]]的確信が「只[[一向]]に[[念仏]]すべし」ということばにあることを示しており、ここに[[宗学]]の[[規範]]が示されているといえる。[[法然]]の主著における巻頭のことば、最後の遺訓のことばが、単に[[法然]]自らの立場においてではなく、絶対者（[[阿弥陀仏]]）との関わり合い（[[念仏三昧]]）のもとに決定づけられていることは明らかであり、現実の人間とその生活している[[世界]]を見届けたうえで、[[時機相応]]・万人[[救済]]の教えを絶対者の[[聖意]]（[[阿弥陀仏]]の[[本願]]）のなかに見出している。[[宗学]]の「いかにあるべきか」の[[規範]]根拠は、絶対者[[阿弥陀仏]]の[[本願]]にあるといえる。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
今日における[[宗学]]は、伝統[[宗学]]を中心とした[[浄土宗史]]、[[浄土教史]]などが属する歴史[[宗学]]、時代の諸思想とその状況をふまえた[[解釈]]学・教典論などが属する理論[[宗学]]、[[教化]]論・[[教団]]論などが属する実践[[宗学]]とに分けられ、さらにこれらを組織づけていかなければならない。特に今日の[[宗学]]の目的は、[[法然]]の教えをもって他の諸思想（[[世界]]のあらゆる[[宗教]]・思想）と対応し、その教えのなかに今日的価値を見出すべく価値体系をうち立てることにあるといっても過言ではない。その立場は、理論[[宗学]]に代表されるといってよい。[[宗学]]の本来のあり方は、今日的であり、しかも動的な様態を示すものである。しかし今なお今日的[[宗学]]、[[宗学]]の現代的理解、[[宗学]]の時代即応などが課題にされるということは、いわば[[宗学]]を学ぶ者達が真に主体的な[[信仰]]的直接性をもたず、今日的でないことを反省していると解される。こうした現実に立脚していうならば、[[宗学]]に、現代に対する自己自身のあらたな主体的決断が要請されており、時代の流れの苦悩のなかから生まれる[[信仰]]的決断による[[宗学]]的行為が望まれているといえる。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
こうした[[宗学]]の今日的あり方においては、[[宗学]]が学問の領域（サークル）に属するものであるといっても、単に「学問のための学問」といった量的な研究の[[世界]]に留まるものではない。[[宗学]]はいわばその時代の人間存在の質的な転換を求める[[宗教]]的学問行為である。いいかえれば、[[宗学]]は学問の領域に属しながら、しかも学問の領域を出ることを常とする。つまり[[宗学]]は学問の領域にありながら、そこに留まることなく、実践[[教化]]の領域へと向かうと同時に、また主体的な実践的立場から学問の領域に入るといった性格をもっているといえる。[[宗学]]が学問的行為としての限界を、つねに超えていくところに[[宗学]]の本来性が発揮される。&lt;br /&gt;
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【参考】峰島旭雄「宗学と神学」（『仏教論叢』一一、一二、一五、一六、一七、浄土宗教学院、一九六六、一九六八、一九七一、一九七二、一九七三）、P. Tillich:''Systematic Theology''. vol I Univ. of Chicago Press, 1951、髙橋弘次「第六部—浄土宗学の諸問題」（『改版増補・法然浄土教の諸問題』山喜房仏書林、二〇〇三）&lt;br /&gt;
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【参照項目】➡[[宗乗・余乗]]、[[宗教学]]&lt;br /&gt;
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【執筆者：髙橋弘次】&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>192.168.11.48</name></author>	</entry>

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