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		<title>善 - 版の履歴</title>
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		<title>Seishimaru: 1版 をインポートしました</title>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;1版 をインポートしました&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;tr style='vertical-align: top;' lang='ja'&gt;
				&lt;td colspan='1' style=&quot;background-color: white; color:black; text-align: center;&quot;&gt;← 古い版&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan='1' style=&quot;background-color: white; color:black; text-align: center;&quot;&gt;2018年3月30日 (金) 06:27時点における版&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan='2' style='text-align: center;' lang='ja'&gt;&lt;div class=&quot;mw-diff-empty&quot;&gt;(相違点なし)&lt;/div&gt;
&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Seishimaru</name></author>	</entry>

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		<title>2018年3月30日 (金) 06:27に192.168.11.48による</title>
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				<updated>2018-03-30T06:27:59Z</updated>
		
		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;新規ページ&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;=ぜん／善=&lt;br /&gt;
悪の対概念。[[宗教]]観、倫理観、社会観等多岐にわたる概念。西洋文明ではプラトン哲学（善のイデア論）、[[キリスト教]]学（最高善の神）、カント哲学（理性の善）等で論じられる。インド文明では『リグ・[[ヴェーダ]]』（紀元前一二〇〇年頃）以来、知られた概念。善の原語としては以下がある。ⓈpuṇyaⓅpuññaⓉbsod namsⓈⓅkalyāṇaⓉdge baⓈśubhaⓅsubhaⓉmdzes paⓈⓅbhadraⓉbzang poⓈkuśalaⓅkusalaⓉmkhas paⓉdge baⓈⓅsādhuⓉlegs pa。[[仏教]]の基本的定義としては「安穏の業（安穏なる報いを受ける業）」。心所法に説かれる[[三性]]（善・悪・[[無記]]）の一つである。[[色界]]・[[無色界]]の善業が不動、[[欲界]]の善業が福である（『[[俱舎論]]』業品）。また善を&amp;lt;ruby&amp;gt;[[有漏]]&amp;lt;rt&amp;gt;うろ&amp;lt;/rt&amp;gt;&amp;lt;/ruby&amp;gt;・&amp;lt;ruby&amp;gt;無漏&amp;lt;rt&amp;gt;むろ&amp;lt;/rt&amp;gt;&amp;lt;/ruby&amp;gt;に分ける理解もある。[[仏教]]は積善によって身につく[[功徳]]を基礎とするので、作善主義とも言い得る。[[釈尊]]が[[入滅]]前に[[弟子]]のスバッタに対して、「わたしは二十九歳で、何かしら善を求めて[[出家]]した」（中村元訳『ブッダ最後の旅』一五〇頁）と説いたように、[[修行]]者の目標として明確に作善があった。善に関する法数としては、初期[[仏教]]以来、[[十善]]（[[十善]]業、[[十善]]業道）が代表。①[[不殺生]]②不偸盗③不邪婬（以上[[身業]]）④不妄語⑤不[[悪口]]⑥不両舌⑦不綺語（以上[[口業]]）⑧無貪⑨無瞋⑩正見（以上[[意業]]）で、この対概念が[[十悪]]（[[十悪]]業、十不善業道）である。[[三福]]業（施・戒・[[修習]]）は三善業の意味である。初期仏典における善の用例としては、「すべて悪しきことをなさず、善いことを行ない、自己の心を浄めること、—これが諸の仏の教えである」（七仏通誡偈、中村元訳『ブッダの真理のことば感興のことば』三六頁）、「安らぎに帰して、善悪を捨て去り、…生と死とを超越した人、—〈道の人〉と呼ばれる」（中村元訳『ブッダのことば』一一〇頁）が有名。倫理的に廃悪修善、教理的に善悪超越の立場がすでに確認できる。[[アビダルマ]]仏典では先の『[[俱舎論]]』や『大[[毘婆沙]]論』五一に①自性善②相応善③勝義善④等起善の四種善が示される。大乗仏典では、[[アビダルマ]]教理を継承展開した&amp;lt;ruby&amp;gt;[[瑜伽]]&amp;lt;rt&amp;gt;ゆが&amp;lt;/rt&amp;gt;&amp;lt;/ruby&amp;gt;行[[唯識]]説に[[解釈]]例がある。例えば、『[[阿毘達磨]]雑集論』本地分中三法品では十三種善を出す。すなわち①自性善②相属善③随逐善④[[発起]]善⑤第一義善⑥生得善⑦[[方便]]善⑧[[現前]][[供養]]善⑨&amp;lt;ruby&amp;gt;饒益&amp;lt;rt&amp;gt;にょうやく&amp;lt;/rt&amp;gt;&amp;lt;/ruby&amp;gt;善⑩引摂善⑪[[対治]]善⑫寂静善⑬等流善である。さらに『[[唯識]]三十頌』第一一頌には十一種善として①信②慚③愧④無貪⑤無瞋⑥無痴⑦勤⑧安⑨不[[放逸]]⑩行捨⑪不害を説く。これは[[五位七十五法]]の大善地法（十法）に拠った、善という心作用である。その他、『[[大智度論]]』釈習相応品には「三種悪三種善、十種悪十種善」（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V25.0334b.html 正蔵二五・三三四中]）の用例もある。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
次に善との関わりで、[[浄土教]]仏典「[[三経一論]]」を眺める。『[[無量寿経]]』『[[阿弥陀経]]』では、[[阿弥陀仏]]・[[極楽]][[世界]]が出現する[[因果]]において善が重要である。[[法蔵菩薩]]の[[誓願]]行（善業）が因、[[阿弥陀仏]]の[[極楽]][[世界]]（[[功徳]][[荘厳]]）が果となる。この場合の[[功徳]]は「勝れた徳性」（Ⓢguṇa）の意味。『[[往生論]]』にも、[[極楽]][[世界]]は「正道[[大慈悲]]、出世の[[善根]]より生ず」（聖典一・三五四／[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J01_0192 浄全一・一九二]）と説かれる。『[[観経]]』においても善が重要である。そこに説かれる[[定善・散善]]のうち[[定善]]は、集中して[[極楽]][[世界]]の一三種の対象を[[観察]]する[[修行]]である。[[散善]]は、平生に散乱した心のまま修する善行すなわち[[三福]]である。[[釈尊]]はこれら[[定善・散善]]を[[阿難]]に[[付属]]せず、[[念仏]]一行を[[付属]]する。[[行相]]面では、この『[[観経]]』の説が[[浄土]]系諸派の要となる。[[法然]]は[[善導]]の[[称名念仏]]説を承け、『[[選択集]]』一三において、[[念仏]]をもって多[[善根]]とし、[[雑善]]をもって[[少善根]]とする。その上で[[念仏]]を大[[善根]]・勝[[善根]]と説く。[[称名念仏]]を善の肝要とし、その価値観を[[仏道]][[修行]]の基本とした。さらに『[[念仏往生義]]』では、「よき地によき種を&amp;lt;ruby&amp;gt;播&amp;lt;rt&amp;gt;ま&amp;lt;/rt&amp;gt;&amp;lt;/ruby&amp;gt;かんがごとし。かまえて善人にしてしかも[[念仏]]をも修すべし。これを真実に[[仏教]]に随う者というなり」（聖典四・五二七／昭法全六九二）と説いた。善人（善い畑）となって、[[念仏]]（善き種）を行う（蒔く）者を、真実の[[仏教]]者とする。また善悪観は[[教判]]を離れても、[[世間]]的に影響力をもった概念である。そのため[[悪人正機]]説との関係上、その[[解釈]]が議論されてきた。&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
【参考】藤田宏達「原始仏教における善悪の問題」（印仏研究二二—二、一九七四）、原実「tapas, dharma, puṇya（\_mrs2253\/sukṛta）」（『平川彰博士還暦記念論集　仏教における法の研究』春秋社、一九七五）、櫻部建「『功徳』という語について」（『大谷学報』五六—四、一九七七）、眞柄和人「puñña（功徳）について」（『浄土宗学研究』一四、一九八一）、同「善導集記『観経疏』における善悪について」（『浄土宗学研究』一二、一九七九）、袴谷憲昭『仏教教団史論』（大蔵出版、二〇〇二）&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
【参照項目】➡[[定善・散善]]、[[多善根・少善根]]、[[悪]]&lt;br /&gt;
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【執筆者：中御門敬教】&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>192.168.11.48</name></author>	</entry>

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