新纂浄土宗大辞典 - 利用者の投稿記録 [ja]

輪灯

2018-09-17T10:09:06Z

192.168.11.48:

=りんとう／輪灯=
仏前に灯火を献ずるために、天井から吊るした輪型の[[灯明]]器。真鍮製が多く、<ruby>蓋<rt>かさ</rt></ruby>・受皿・<ruby>蔓金物<rt>つるかなもの</rt></ruby>からなる。形状は油を入れる燭皿を輪状の<ruby>鉉<rt>つる</rt></ruby>で固定し、吊り下げたもの。主に[[真宗]]の[[寺院]]、[[仏壇]]で用い、宗派により名称形状が異なる。[[本願寺]]派は菊[[輪灯]]、[[仏光寺]]派は藤[[輪灯]]、高田派は桐[[輪灯]]といい、[[大谷]]派では簡素な丸蔓を用いている。近年では油火ではなく電灯で代用することが多い。
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【執筆者：田中康真】

[[File:りんとう【輪灯】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[輪灯]]（東京・[[明福寺]]）]]

鈴

2018-09-17T10:09:06Z

192.168.11.48:

=れい／鈴=
１[[漢音]]「れい」と呼ぶものは、[[密教]]法具の一つ。鐘形の本体の上に柄をつけ、内部に「<ruby>舌<rt>ぜつ</rt></ruby>」をつけた法具。[[金剛]]鈴、<ruby>鈴杵<rt>れいしょ</rt></ruby>ともいう。柄の部分の形により五種の鈴がある。柄を手に持ち振り鳴らし、その音によって仏・[[菩薩]]を歓喜せしめるために用いる。[[浄土宗]]では、諸衆の誘引、[[句頭]]の合図、[[托鉢]]や行乞の警覚に用いられる。[[増上寺]]や鎌倉[[光明寺]]では、「[[六字詰念仏]]」で[[双盤]]・[[太鼓]]とともに用いられている。２唐音「りん」と呼ぶものは、[[仏壇]]で[[読経]]のときに鳴らす鉢形の小さい鳴り物をいう。[[密教]]では<ruby>金鋺<rt>かなまり</rt></ruby>という。３訓「すず」は、堂や塔の屋根の縁に懸ける風鈴、<ruby>金鐸<rt>こんたく</rt></ruby>をさす。
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【執筆者：廣本榮康】

[[File:れい【鈴】.jpg|thumb|left|upright=2.5|鈴▢１]]

霊膳

2018-09-17T10:09:06Z

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=れいぜん／霊膳=
仏前に供える膳。<ruby>霊供<rt>りょうぐ</rt></ruby>膳またはお膳・仏膳ともいう。膳は<ruby>懸盤<rt>かけばん</rt></ruby>・<ruby>宗和<rt>そうわ</rt></ruby>膳または[[三方]]で朱・黒塗りのものを用いる。[[霊膳]]には飯椀・汁椀・壺椀・平椀と<ruby>[[高坏]]<rt>たかつき</rt></ruby>に、調理した一飯一汁三菜の[[精進料理]]を供える。ご飯（飯椀）・汁物（汁椀）と煮物（<ruby>平<rt>ひら</rt></ruby>）・酢の物（壺）・香の物（[[高坏]]）などを供える。その椀類の配置には諸説があるが、仏前側にご飯と汁物を供える。午前中に「[[半斎供養式]]」で[[浄箸作法]]などをして供える。これを「[[霊膳]][[供養]]」と称したこともある。[[仏壇]]には<ruby>[[仏飯]]<rt>ぶっぱん</rt></ruby>器で飯を山状に盛って毎日供え、[[命日]]などに[[霊膳]]を供えることが多い。『[[山門]]通規』には、「毎朝の御膳並びに[[御忌]]日の高盛、入念に[[清浄]]仕り備え奉るべきの事」（『[[増上寺史料集]]』三・三五）とある。[[諦忍]]『[[浄業]][[修行]][[次第]]附録』四には、「[[如来]]御膳、同亡者の[[霊膳]]、僧衆等[[供養]]すべし」（一九ウ）とあり、仏前には御膳、霊前には[[霊膳]]と区分している。[[葬列]]のときには、喪主の妻（原則として）が[[霊膳]]（白木）を持った（五来重『葬と[[供養]]』〔九〇六頁、東方出版、一九九二〕）。『[[浄土]]<ruby>苾蒭<rt>びっしゅ</rt></ruby>宝庫』下の「野送持物之[[次第]]」には、[[位牌]]・[[導師]]・霊供・<ruby>龕<rt>がん</rt></ruby>とある（一二オ）。
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【参照項目】➡[[半斎供養式]]、[[陰膳]]
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【執筆者：西城宗隆】

[[File:れいぜん【霊膳】.jpg|thumb|left|upright=2.5|

聯

2018-09-17T10:09:06Z

192.168.11.48:

=れん／聯=
経文などから引用した文字を書いたり彫ったりした一対の[[荘厳具]]。経説を知らしむるために、一対に選んだ句を板に彫り、諸堂の装飾のために左右の柱に[[相対]]して掛ける細長い板。もとは、中国唐代に完成した近体詩を対句にしたり、二句ひとまとまりにしたものを呼んでいたが、のちに、それを書き出し、室内装飾として使われていたものが聯として日本に伝わった。[[禅宗]][[寺院]]によく見られる。[[浄土宗]]では「[[光明徧照]]　[[十方]][[世界]]」と「[[念仏]][[衆生]]　[[摂取不捨]]」などが多い。
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【執筆者：陣川隆行】

[[File:れん【聯】.jpg|thumb|left|upright=2.5|聯]]

六斎念仏

2018-09-17T10:09:06Z

192.168.11.48:

=ろくさいねんぶつ／六斎念仏=
[[六斎日]]に行われる[[念仏踊り]]の一種。[[六斎日]]とは上半月の八日・一四日・一五日と下半月の二三日・二九日・三〇日の六日に[[八斎戒]]を受持し善事を行う[[精進]]日であるが、この日に鉦や[[太鼓]]を打って[[念仏]]することをいう。長禄四年（一四六〇）の[[宝篋印塔]]残欠（奈良県五條市大津町平田寺跡）に[[六斎念仏]]とあるのが初見。しかし一般に[[六斎念仏]]を始めたのは[[空也]]とされている。『[[空也]][[上人]][[絵詞]]伝』に「[[上人]]松尾へ参社有、[[念仏]]を唱え給えば明神出現して御対面あり、師弟の契約をなし御衣を[[内陣]]に納め俱に[[合掌]]して手を<ruby>屢<rt>たびたび</rt></ruby>とり、又[[念仏]]を申給う事しばしば也、誠にかんたん肝にめいずるばかりなり。神これを<ruby>悦<rt>よろこび</rt></ruby>、御前の[[鰐口]]と[[太鼓]]を[[布施]]に[[上人]]にあたえ、末世[[衆生]]の[[利益]]の為に、この[[太鼓]]をたたき[[念仏]]をすすめ給うべし…これより国々在々所々に入て、毎日[[斎日]]ごとに[[太鼓]]・鐘をたたき、[[念仏]]唱え[[衆生]]を勧め給いて、[[往生]]する人のあるは、[[太鼓]]鐘をたたきて[[念仏]]を申、[[有縁]][[無縁]]の弔をなしたまうなり、是に依て俗呼て[[六斎念仏]]といい伝えたり」と、[[空也]]と松尾社との関係、[[六斎念仏]]の起源をのべている。このような、[[空也]]に仮託された伝承の背景を無視することはできないのであって、[[空也]]の末流と称する[[念仏]][[遊行]]聖たちによって[[六斎念仏]]が始められ流布したと考えられる。そして[[空也]]所造の[[和讃]]、[[良忍]][[融通念仏]][[和讃]]を加えて[[念仏]]したという。[[六斎念仏]]には京都[[光福寺]]（干菜寺）系、京都[[空也堂]]系、[[高野山]]系の三つの系統がある。
①[[光福寺]]系。[[光福寺]]（[[浄土宗]]・京都市左京区田中上柳町）に伝承している[[六斎念仏]]は、寺伝によれば一[[三世]]紀の中頃、[[光福寺]]中興[[開山]]心阿[[道空]]が行ったのが初めといわれ、その後、同寺を[[六斎念仏]]の[[道場]]とした。永正一六年（一五一九）[[六斎念仏]]総[[本寺]]の[[綸旨]]をうけ、また文禄二年（一五九三）豊臣秀吉の保護をうけ[[山号]]を干菜山と賜り、金銀[[太鼓]]と六斎支配の許状が与えられた。以後、[[光福寺]]は[[六斎念仏]]の総[[本寺]]として栄え、全国六斎講中を支配した。そして芸能的色彩をもつ[[空也堂]]系とは一線を画し、講中には[[信仰]]的節度を守ることを求めた。宝暦五年（一七五五）の『六斎支配村方控牒』によれば、山城をはじめ、遠く甲斐・越前・若狭・和泉・筑前・肥後に及び、約一三〇ほどの[[六斎念仏]]講中を支配していたことが知られる。[[光福寺]]では毎年六月二五日（[[開山忌]]）に支配下の講中が[[六斎念仏]]を修し、また[[知恩院]]の[[御忌]]に多くの講中が集まり、[[御影堂]]前で[[六斎念仏]]を奉納している。宝永八年（一七一一）の五〇〇[[回忌]]の[[遠忌]]には、其の徒三百余人が修したという（『[[華頂誌要]]』）。以後、七〇〇回[[遠忌]]まで続いた。

[[File:ろくさいねんぶつ【六斎念仏】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[六斎念仏]]（京都・[[光福寺]]）]]

②[[空也堂]]系。[[空也堂]]（京都市中京区蛸薬師通油小路西入）は正式には[[紫雲]]山[[極楽]]院光勝寺という。この寺は[[踊躍念仏]]を始めた[[空也]]を[[開基]]としている。[[空也堂]]は京都における[[民間念仏]]僧の本拠地として知られており、半僧半俗で[[法衣]]を着、鉦・<ruby>瓢<rt>びょう</rt></ruby>を<ruby>扣<rt>たた</rt></ruby>いて[[念仏]]を唱え、また[[太鼓]]の曲打ちと、[[念仏]][[詠唱]]に技巧を加えて芸能的[[六斎念仏]]となった。とくに江戸中期以降、能楽・歌舞伎・獅子舞・雑芸などを取り入れ、[[念仏]][[詠唱]]の他に道成寺・頼光・安達ヶ原・和唐内などの曲目を入れて芸能化し、民間芸能として伝承されるようになった。京都の盆をいろどる吉祥院六斎、久世、桂の六斎などはその好例である。
③[[高野山]]系。すでに鎌倉時代、<ruby>[[覚鑁]]<rt>かくばん</rt></ruby>・聖心・[[明遍]]らによって[[真言]]系[[念仏]]が行われており、[[一遍]]も[[高野山]]で[[踊り念仏]]・[[融通念仏]]を勧めたことがあり、また[[高野山]]に隠棲した[[念仏]]者たちの[[念仏三昧]]と、[[回国]][[念仏]][[勧進]]によって[[念仏]][[信仰]]が高まった。こうした[[高野聖]]たちの[[高声念仏]]、[[踊り念仏]]の影響によって[[高野山]]周辺の大和・紀州の各地に[[六斎念仏]]が残されるようになった。
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【参考】田中緑紅『六斎念仏と六斎踊』（『緑紅叢書』、京を語る会、一九五九）、五来重『民間芸能史』（『五来重著作集』七、法蔵館、二〇〇八）、『京都郷土芸能誌』（京都市、一九五三）、『光福寺文書』、『浄土常修六斎念仏興起』、佛教大学民間念仏研究会編『民間念仏信仰の研究　資料編』（隆文館、一九六六）、『日本庶民生活史料集成』一七（三一書房、一九七二）
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【参照項目】➡[[斎日]]、[[干菜寺系六斎念仏]]、[[光福寺]]、[[空也堂]]、[[高野山]]
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【執筆者：成田俊治】

六地蔵

2018-09-17T10:09:06Z

192.168.11.48:

=ろくじぞう／六地蔵=
[[六道]]のそれぞれを[[教化]]する六体の[[地蔵菩薩]]。日本に数ある仏・[[菩薩]]の中で地蔵ほど人々に親しまれ、また篤い[[信仰]]の対象とされている仏・[[菩薩]]は少ない。地蔵は[[祈願]]を立てればいつでもどこへでも救いの手をさしのべ、数々の苦難から人々を救ってくれると信じられている。特に[[浄土]][[信仰]]の影響もあって、地蔵は人間が生前の業によって死後に[[輪廻]]する、[[地獄]]・[[餓鬼]]・[[畜生]]・[[修羅]]・人間・天界のいわゆる[[六道]]で苦しむ死者を[[救済]]してくれるとする[[信仰]]がおこり、その結果、[[墓地]]の入口などに[[六地蔵]]が祀られるようになった。さらに「六」という数がこの世とあの世の境や、他にもさまざまな意味における境界を[[象徴]]する数字として理解されてきた。たとえば京都では、毎年八月に[[東山]]区[[六道]]<ruby>珍皇<rt>ちんのう</rt></ruby>寺（通称[[六道]]さん）で「[[六道]]参り」とよばれる盆の[[精霊]]迎えの行事が行われる。これは「[[六道]]の辻」から戻ってくる先祖の霊を迎えるための行事だが、その背景には、珍皇寺が平安時代の葬地であった<ruby>[[鳥部野]]<rt>とりべの</rt></ruby>の入口に立地していることがあると考えられる。かつて死者はこの寺で[[引導]]を渡されて葬地へ送られた。つまり「[[六道]]の辻」とは、この世とあの世の境にあたる場所を指す。また京都では八月二三日と二四日に「[[六地蔵]]めぐり」と称して、市内から外の地域へ通じる街道の分岐点に位置する、[[六地蔵]]を祀る[[寺院]]を巡拝する慣習がある。対象となるのは、鞍馬街道の入口にあたる北区鞍馬口[[上善寺]]の「鞍馬口地蔵」、東海道の入口にあたる山科区四ノ宮徳林庵の「山科地蔵」、奈良街道の入口にあたる伏見区桃山[[大善寺]]の「伏見[[六地蔵]]」、西国街道の入口にあたる南区上鳥羽浄禅寺の「鳥羽地蔵」、山陰街道の入口にあたる西京区桂地蔵寺の「桂地蔵」、周山街道の入口にあたる右京区常盤[[源光寺]]の「常盤地蔵」の六[[寺院]]である。このような[[六地蔵]]めぐりが普及するのは明治以降のことであるが、それがやがて周[[辺地]]域にも影響を与え、たとえば丹波の亀岡市曽我部でも同様の[[六地蔵]]めぐりが伝えられている。このように[[六地蔵]]は、あの世とこの世の境だけではなく、たとえば四辻や峠などにも祀られるという例も多く見られるように、まさに境界を守護する仏として[[信仰]]されてきたことがわかる。
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【参考】桜井徳太郎編『地蔵信仰』（『民衆宗教史叢書』一〇、雄山閣出版、一九八三）
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【参照項目】➡[[地蔵信仰]]
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【執筆者：八木透】

[[File:ろくじぞう【六地蔵】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[六地蔵]]（神奈川・光安寺）]]

六字詰念仏

2018-09-17T10:09:06Z

192.168.11.48:

=ろくじづめねんぶつ／六字詰念仏=
十夜[[法要]]・[[引声阿弥陀経]][[法要]]において、[[引声念仏]]に引き続いて唱える[[念仏]]のこと。鎌倉[[光明寺]]では、十夜[[法要]]に<ruby>鉦講<rt>かねこう</rt></ruby>の講員が唱えている。[[引声念仏]]は[[僧侶]]が唱え、[[六字詰念仏]]は[[信徒]]で構成される鉦講により、[[雲版]]・[[太鼓]]を打ちながら唱える。神奈川県三浦地方の各地域で伝承されていたものを[[吉水大信]]がまとめ、現在に至る。[[増上寺]]では、[[御忌]][[大会]]の引声[[法要]]で[[僧侶]]が唱えている。この他にも、[[大本山]][[知恩寺]]での[[法要]]や、[[民間念仏]]として[[六時]]詰[[念仏]]が伝承されている。
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【参考】佛教大学民間念仏研究会編『民間念仏信仰の研究　資料編』（隆文館、一九六六）
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【参照項目】➡[[引声阿弥陀経]]、[[引声念仏]]
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【執筆者：當間浩昭】

[[File:ろくじづめねんぶつ【六字詰念仏】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[六字詰念仏]]（鎌倉[[光明寺]]）]]

六物

2018-09-17T10:09:06Z

192.168.11.48:

=ろくもつ／六物=
僧尼が常に所持すべき六種類の生活必需品。<ruby>[[僧伽梨]]<rt>そうぎゃり</rt></ruby>（九条[[乃至]][[二十五条袈裟]]）・<ruby>[[鬱多羅僧]]<rt>うったらそう</rt></ruby>（[[七条袈裟]]）・<ruby>[[安陀会]]<rt>あんだえ</rt></ruby>（[[五条袈裟]]）の<ruby>[[三衣]]<rt>さんね</rt></ruby>と鉢（[[三衣]]<ruby>一鉢<rt>いっぱつ</rt></ruby>）、[[坐具]]（<ruby>尼師壇<rt>にしだん</rt></ruby>）と<ruby>漉水囊<rt>ろくすいのう</rt></ruby>の六種をいう。漉水囊は、飲み水を<ruby>漉<rt>こ</rt></ruby>すための袋で、飲むときに水中の虫を殺さないためのもの。[[修行]]者が蓄えることを許された最小限の生活具である。[[大乗仏教]]になると、その数が増えて「[[十八物]]」となった。<ruby>[[頭陀]]<rt>ずだ</rt></ruby>のときや諸方に<ruby>[[遊行]]<rt>ゆぎょう</rt></ruby>するときに、必ず携帯しなければならないとされるもので、『[[梵網経]]』には、楊枝・<ruby>澡豆<rt>そうず</rt></ruby>（洗濯用の豆の粉）・[[三衣]]・<ruby>瓶<rt>びょう</rt></ruby>（飲料水や洗い水用の壺）・鉢・[[坐具]]・[[錫杖]]・[[香炉]]・漉水囊・<ruby>[[手巾]]<rt>しゅきん</rt></ruby>（手拭）・<ruby>刀子<rt>とうす</rt></ruby>（[[剃髪]]や裁衣用の小刀）・<ruby>火燧<rt>かすい</rt></ruby>（火打ち石）・<ruby>鑷子<rt>にょうす</rt></ruby>（毛抜き）・<ruby>縄床<rt>じょうしょう</rt></ruby>（縄を張ってつくった腰掛け）・経・律・[[仏像]]・[[菩薩]]形像（文殊・[[弥勒]]）の一八をいう（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V24.1008a.html 正蔵二四・一〇〇八上]）。[[浄土宗]]の能化の葬儀のときには、棺前に[[六物]]をはじめ[[法衣]]・[[数珠]]・[[錫杖]]を向かって右側に、[[三部経]]・[[伝書]]・[[血脈]]譜を向かって左側に備える（『[[法要集]]』）。[[六物]]はひとまとめにして、奉書などで包み[[水引]]を結ぶ。
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【資料】『大乗比丘十八物図』（仏全七三・威儀部二）
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【参照項目】➡[[三衣一鉢]]、[[十八物]]、[[頭陀]]
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【執筆者：西城宗隆】

[[File:ろくもつ【六物】濾水囊.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[六物]]（漉水囊）]]

輪蔵

2018-09-17T10:09:06Z

192.168.11.48:

=りんぞう／輪蔵=
[[寺院]]の[[経蔵]]内にある、[[一切経]]を収蔵する八角形の書棚。中央の心柱を支えとする回転書架。[[釈尊]]の[[転法輪]]に由来する。書棚内には引き出しのついた木箱があり[[経函]]が納められる。[[信心]]をもってこの書架を一回転させると、[[一切経]][[読誦]]の[[功徳]]があるという（『釈門正統』三、塔廟志〔続蔵七五〕）。一説によると、[[輪蔵]]の創始者は中国南北朝の<ruby>傅[[大士]]<rt>ふだいし</rt></ruby>という。[[経蔵]]内には、彼を中央に二人の息子（普建・普成）の像が安置される。[[輪蔵]]は絵画や彫刻によって意匠が凝らされ、貴重な[[仏教]]美術工芸でもある。[[禅宗]][[寺院]]に多く存在する。構造の詳細を[[知恩院]][[輪蔵]]を例にすると以下のとおり。[[輪蔵]]の八面が<ruby>吽形<rt>うんぎょう</rt></ruby>、[[広目天]]（西）、[[帝釈天]]、[[多聞天]]（北）、阿形、[[持国天]]（東）、[[梵天]]、[[増長天]]（南）に割り振られ、各面には縦一二段×横五列の木箱がある。それには千字文が付され、[[輪蔵]]へ宋版[[一切経]]を納める順番を指定する。岐阜県の安国寺には、最古の[[輪蔵]]をもつ[[経蔵]]（国宝、応永一五年〔一四〇八〕）がある。[[知恩院]]には、[[三門]]などとともに徳川秀忠によって元和七年（一六二一）に建立されたもの（国重要文化財）が現存する。
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【執筆者：中御門敬教】

[[File:りんぞう【輪蔵】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[輪蔵]]（[[知恩院]]）]]

鰐口

2018-09-17T10:09:06Z

192.168.11.48:

=わにぐち／鰐口=
[[鉦鼓]]を二つ張り合わせたような扁平円形に鋳造された打楽器。<ruby>[[金口]]<rt>こんく</rt></ruby>、<ruby>[[金鼓]]<rt>ごんく</rt></ruby>、<ruby>打響<rt>うちひびき</rt></ruby>、<ruby>打鳴<rt>うちなら</rt></ruby>しなどともいう。大きさはさまざまであるが、吊り下げるために上方に<ruby>耳鐶<rt>じかん</rt></ruby>を二つ作り、下辺の縁に口といわれる一文字に開いた部分を持つ。仏堂正面に用いられることが多く、前面には緒といわれる布製の縄を垂らし、それを振って打ち鳴らす。下辺に口が大きく裂けている形を鰐の口に見たててその名がつけられたともいう。
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【参照項目】➡[[金鼓]]
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【執筆者：中村瑞貴】

[[File:わにぐち【鰐口】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[鰐口]]]]

螺髪

2018-09-17T10:09:05Z

192.168.11.48:

=らほつ／螺髪=
螺（巻き貝）のように巻いた毛髪で、[[如来]]が有する三二の特徴である[[三十二相]]の一つ<ruby>毛上向相<rt>もうじょうこうそう</rt></ruby>（『[[大智度論]]』四）による頭髪表現のこと。彫刻や絵画で表現する場合、原則的に[[儀軌]]に準じて右巻きにあらわされる。二～[[三世]]紀頃のガンダーラ地方に見られる[[如来]]の頭髪は波状を呈したものが多いのに対し、マトゥラー地方における[[三世]]紀頃の後クシャーン朝時代から四～五世紀頃のグプタ様式確立時代の[[如来]]像には螺旋状の毛髪表現がうかがえる。日本国内の[[如来]]像は、[[清凉寺]]式[[釈迦]][[如来]]像に見られる頭髪表現等を除き、ほとんどは[[螺髪]]で表現される。
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【参照項目】➡[[三十二相]]
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【執筆者：藤田直信】

[[File:らほつ【螺髪】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[螺髪]]]]

欄楯

2018-09-17T10:09:05Z

192.168.11.48:

=らんじゅん／欄楯=
梵本『[[阿弥陀経]]』の「[[石垣]]」（Ⓢvedikā）に対する[[鳩摩羅什]]の訳語。古代インドでは樹木など[[信仰]]対象の周囲に巡らせ、[[聖と俗]]の境界とした木製ないし石製の垣があった。サーンチーやアマラーヴァティなどでは、高さ三、四メートルの平柱を環状に掘り立て、各柱を貫石と笠石で固定し、[[四門]]を構え、一～[[三世]]紀には柱内外を浮彫で飾った。ガンダーラでは好まれず、小ストゥーパの基壇上に置いて本体を囲った例、大ストゥーパに列柱を巡らした例が一世紀に限って若干あるのみである。
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【執筆者：桑山正進】

[[File:らんじゅん【欄楯】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[欄楯]]（サーンチー）]]

立華

2018-09-17T10:09:05Z

192.168.11.48:

=りっか／立華=
活花の形式の一つ。最も荘重な[[供華]]。梅などの花木・松などの樹枝などを大瓶に立て生けしたもの。[[立華]]は瓶に花を立てる<ruby>立花<rt>たてばな</rt></ruby>から本格的な[[供華]]として[[立華]]となった。針金などを用い技巧を駆使して枝容を<ruby>矯<rt>た</rt></ruby>め整え、<ruby>真<rt>しん</rt></ruby>（心）という役枝を中央に立て、それに<ruby>正真<rt>しょうしん</rt></ruby>・<ruby>副<rt>そえ</rt></ruby>・<ruby>請<rt>うけ</rt></ruby>・<ruby>流<rt>ながし</rt></ruby>・<ruby>見越<rt>みこし</rt></ruby>・<ruby>前置<rt>まえおき</rt></ruby>の七つ[[道具]]と<ruby>控<rt>ひかえ</rt></ruby>・<ruby>胴<rt>どう</rt></ruby>を加えた九つ[[道具]]で形造られたもので、一瓶のうちに大[[自然]]の理想的な姿を表現しようとしたものが[[立華]]である。総・[[大本山]]の[[御忌]][[法要]]では[[大前机]]の両脇に[[立華]]を献じているが、技法が煩雑であるため、一般[[寺院]]で用いられることは稀である。
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【参考】重森三玲『寺院の荘厳と供華』（東方書院、一九三四）
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【執筆者：當間浩昭】

[[File:りっか【立華】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[立華]]（[[知恩院]]）]]

竜笛

2018-09-17T10:09:05Z

192.168.11.48:

=りゅうてき／竜笛=
[[雅楽]]で用いる横笛。[[雅楽]]の笛には<ruby>神楽笛<rt>かぐらぶえ</rt></ruby>、<ruby>横笛<rt>おうてき</rt></ruby>、<ruby>高麗笛<rt>こまぶえ</rt></ruby>の三種類があるが、[[竜笛]]は横笛の美称が定着したもの。おもに中国大陸から伝来した<ruby>唐楽<rt>とうがく</rt></ruby>を奏する楽器で、[[法会]]での入[[退堂]]、[[献供]]、[[声明]]などの<ruby>[[附楽]]<rt>ふがく</rt></ruby>にも使われている。竹製で、全長は約四〇センチ、<ruby>歌口<rt>うたくち</rt></ruby>と七個の指穴があり、管の内壁は朱漆で塗られている。外周には桜の樹皮を細く糸状にした<ruby>樺巻<rt>かばまき</rt></ruby>をほどこし、<ruby>首<rt>くび</rt></ruby>（頭部）には<ruby>蟬<rt>せみ</rt></ruby>と称する竹の枝跡や唐木を埋め込んだ装飾がある。首の内部に鉛の棒を詰めて重心を調整し、赤地錦でくるんだ木栓を埋め込んでいる。
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【参考】『楽家録』（『覆刻日本古典全集』現代思潮社、一九七七）
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【参照項目】➡[[雅楽]]
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【執筆者：八木千暁】

[[File:りゅうてき【龍笛】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[竜笛]]]]

龍誉高天

2018-09-17T10:09:05Z

192.168.11.48:

=りゅうよこうてん／龍誉高天=
[[念仏]]<ruby>[[弘通]]<rt>ぐずう</rt></ruby>を守護する竜神。[[幡随意]]が[[教化]]したという竜王の[[戒名]]。『[[幡随意上人諸国行化伝]]』一には、天正一〇年（一五八二）に館林[[善導寺]]で竜女（[[王誉妙龍]]）を化益し、また高田[[善導寺]]（新潟県上越市[[寺町]]）で[[龍誉高天]]を化度したことを記している。[[幡随意]]が高田[[善導寺]]にいたある夜に老翁が現れた。館林の<ruby>躑躅<rt>つつじ</rt></ruby>カ池に住んでいたが、妻の[[妙龍]]が[[往生]]した後に池を竜子に譲り、青柳の池（上越市清里区青柳の坊ヶ池）に住んでいる竜神であると名乗り化導を求めた。[[幡随意]]は<ruby>[[血脈]]<rt>けちみゃく</rt></ruby>と[[十念]]を授け、[[龍誉高天]]は[[往生]]した。高天は[[菩薩]]の姿になって、妻の[[妙龍]]と共に[[浄土宗]]を守護し、[[妙龍]]は清水を吐いて火災を、高天は洪水を防いで水難を救うことを約束した（八オ、二一ウ、宝暦五年〔一七五五〕）。これによって、[[本堂]]の[[落慶式]]・[[五重相伝]]などのときには、[[念仏]][[弘通]]の守護神として[[本堂]]の柱に「[[王誉妙龍]]」と「[[龍誉高天]]」という[[戒名]]を記した札などを奉安する。先に[[弟子]]となった[[妙龍]]は高天よりも上座にする。『[[幡随意上人行状]]』では、館林[[善導寺]]が「龍誉高<ruby>転<rt>ママ</rt></ruby>」で、高田[[善導寺]]が「[[王誉妙龍]]」と逆であり（[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J17_0703 浄全一七・七〇三上]）、高田[[善導寺]]の寺伝も[[妙龍]]としている。
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【参照項目】➡[[王誉妙龍]]
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【執筆者：西城宗隆】

[[File:りゅうよこうてん【龍誉高天】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[龍誉高天]]]]

良忠

2018-09-17T10:09:05Z

192.168.11.48:

=りょうちゅう／良忠=
正治元年（一一九九）—弘安一〇年（一二八七）七月六日。然[[阿弥陀仏]]ともいい、[[然阿]]と略称、[[記主禅師]]と尊称される。[[浄土宗]]三祖。二祖[[聖光]]から[[浄土]]の教学を伝授され、[[専修念仏]]を弘めると共に、多くの宗典を注釈し、[[浄土宗]][[鎮西流]]の教学を大成した。姓は藤原氏。石見国三隅庄（島根県浜田市三隅町）に円尊の子として生まれる。建暦元年（一二一一）一三歳のとき、出雲国の[[天台宗]][[寺門派]]<ruby>鰐淵<rt>がくえん</rt></ruby>寺月珠房<ruby>信暹<rt>しんせん</rt></ruby>の門に入り、一六歳にして[[出家]][[受戒]]した。[[鰐淵寺]]では、[[円信]]より[[山門]]派宝地房・[[竹林房]]両流、および[[寺門派]]滝淵房流の教学を、信暹からは[[寺門派]]の教学を、さらに密蔵[[尊観]]からは天台[[密教]]を[[相承]]した。嘉禎二年（一二三六）出雲の[[観阿弥陀仏]]（または[[生仏]]とも）とともに九州に下向し、<ruby>[[上妻]]<rt>こうづま</rt></ruby>（福岡県）の[[天福寺]]に行き、[[聖光]]に面謁、翌年の七月まで、『[[観経疏]]』『[[法事讃]]』『[[観念法門]]』『[[般舟讃]]』『[[往生論註]]』『[[安楽集]]』『[[往生要集]]』『[[選択集]]』『[[十二門戒儀]]』などをいちいち読み伝えられ、『[[授手印]]』『[[徹選択集]]』を授与された。これに応え、[[良忠]]は『[[浄土宗要集]]』（『[[西宗要]]』）を筆受し、『[[領解抄]]』を撰述し、[[聖光]]の[[印可]]を受けた。これ以後、約一〇年間故郷に帰り、<ruby>安芸<rt>あき</rt></ruby>地方を[[教化]]した。四五歳の頃、[[高野山]][[明王]]院[[学頭]]源朝[[阿闍梨]]が[[伝法]]院訴訟の事件に連座して安芸国に左遷された際、[[良忠]]は源朝に師事し、[[真言]][[密教]]を学んだ。建長元年（一二四九）頃信濃の[[善光寺]]を経て、下総に向かう。[[良忠]]は千葉氏一族の[[外護]]を受け、常陸、上総、下総の三国にわたる[[教化]]活動を続けるとともに、[[浄土宗]]典の講述活動を精力的に行う。

[[良忠]]による講述活動は三期に分けることができる。第[[一期]]千葉在住時代（五一歳—五九歳）は草稿本の時代で、各宗典の第一回目の講述期である。第二期鎌倉在住時代（六〇歳—七七歳）は前期で講述した宗典の再講述・再治をくり返す時期である。第三期京都在住時代（七八歳—八八歳）は極再治本『[[伝通記]]』・五巻本『[[決疑鈔]]』等を完成させ、その上で『[[浄土宗要集]]』（『[[東宗要]]』）を完成させる時期である。千葉時代における、宗典の第一回目の講述には『[[三心私記]]』、四巻本『[[決疑鈔]]』『[[観経疏聞書]]』（玄・序・定）『[[無量寿経論註]]聞書』『[[法事讃]]聞書』『[[往生礼讃聞書]]』『[[疑問抄]]』等がある。しかし、[[寺領]]問題と感情問題で[[外護]]者と衝突し、正元元年（一二五九）頃鎌倉に移住した。当時の鎌倉にはすでに他の[[法然]]門流のうち、[[長楽寺義]]の[[南無]]房[[智慶]]・願[[行円]]満、[[西山義]]西谷流の観智・[[行観]]、[[諸行本願義]]の念空[[道教]]・性仙[[道空]]らがそれぞれの[[浄土教]]を[[布教]]・展開しており、[[良忠]]はその中にあって[[異流]]に対抗しつつ、[[布教]][[教化]]と講述の活動に全力を傾けた。すなわち、[[良忠]]は同一の宗典に対して第二回目・第三回目の講述や再治をくり返し行っている。例えば、『[[観経疏]]』講述の経過をたどると、前期千葉時代の建長七年（一二五五）[[良忠]]五七歳のときに①草稿本『[[観経疏聞書]]』を講述して以後、②『[[二十五帖鈔]]』（正嘉二年〔一二五八〕）、③『[[観経疏略鈔]]』（弘長二年〔一二六二〕—文永元年〔一二六四〕）、④一五巻本『[[伝通記]]』（建治元年〔一二七五〕）等の三回の講述・再治を経て、鎌倉下向後の弘安一〇年（一二八七）、八九歳のとき⑤極再治本『[[伝通記]]』をようやく完成させた。第一回目の草稿本の講述から数えると、実に三二年間にわたって『[[観経疏]]』の講述をくり返し続けたことになる。鎌倉移住一二年後の文永八年（一二七一）、当時の鎌倉における実力者、[[極楽寺]]良観・[[理智]]光寺[[道教]]・[[浄光明寺]]行敏らとともに[[日蓮宗]]開祖の[[日蓮]]と対抗し、鎌倉幕府に告訴、[[日蓮]]は佐渡流罪となった。同年大病を患った[[良忠]]は、[[比叡山]]に修学中の[[良暁]]を鎌倉に呼び寄せ、自らが京都に上洛する建治二年（一二七六）までの間に[[浄土]]の奥義を授けた。建治二年[[良忠]]は京都の[[弟子]]、[[然空]]・[[良空]]らの招請に応じて上洛した。[[良忠]]上洛時の、京都における他の[[法然]]門流の動向を概観すると、まず[[長楽寺義]]は、その主流の多くは鎌倉に移住したため少なく、ただ[[信瑞]]が『[[広疑瑞決集]]』『[[明義進行集]]』『[[黒谷上人伝]]』等を著し、[[良忠]]上洛三年後に入寂している。次に[[九品寺]]義は、義祖[[長西]]がすでに一〇年前に入寂しており、[[門弟]]の証忍・阿[[弥陀]]・澄空らが活躍していた。このうち、[[門弟]]阿[[弥陀]]は、[[良忠]]が上洛翌年に撰述した『[[選択疑問答]]』の質問者、[[毘沙門堂]]阿弥と同一人物の可能性がある。さらに[[西山義]]では、[[良忠]]と接触の可能性があるのは[[東山義]]と[[深草義]]である。[[東山義]]祖[[証入]]の[[弟子]][[遍空]]は健在で、[[後世]][[知恩院]]六世に数えられる。また[[深草義]]祖[[円空]]は[[良忠]]上洛時六四歳で、その三年前に『深草抄』を撰述し終わっており、[[良忠]]とは九年間年代的に一致する。その[[弟子]]<ruby>[[顕意]]<rt>けんに</rt></ruby>[[道教]]は[[良忠]]上洛時三七歳で、新進気鋭の学僧であった。[[良忠]]の上洛期間中に、[[九品寺]]義の証忍と四年間にわたって教学論争を展開した。

このような、京都における他の[[法然]]門流の動向の中で、[[良忠]]は[[法然]]の[[遺弟]]を尋ね、[[法然]]の遺文の収集を行った。すなわち[[明遍]]の[[弟子]][[正念]]房、住心の[[弟子]][[本願]]房、[[良遍]]の[[弟子]][[良喜]]（[[悟阿]]）らを尋ねた可能性があり、また[[源智]]の[[弟子]][[信慧]]とは上洛後、弘安四年（一二八一）までの間に、いわゆる<ruby>[[赤築地]]<rt>あかつじ</rt></ruby>における[[宗義]]の校合を行い、かつ[[宿蓮房]]から、「[[故上人]]自筆の抄」を伝得したと自著に記している。「[[故上人]]自筆の抄」とは『[[醍醐本]][[法然上人伝記]]』である可能性がある。[[法然]]の[[遺弟]]を尋ね、[[法然]]の遺文を収集した[[良忠]]は、それらの新証言・新資料をもとに四巻本『[[決疑鈔]]』を大幅に増補・再治し、五巻本を完成させた。草稿本である①四巻本を撰述したのが、[[良忠]]五六歳の建長六年（一二五四）であり、途中②『[[三心私記]]』（建長六年）、③『[[決疑鈔]]裏書』（正元元年）、④『[[選択集]]略鈔』（文永二年〔一二六五〕）、⑤『[[選択疑問答]]』（建治二年）等の四著の撰述を経過し、『[[浄土宗要集]]』撰述以前、遅くとも鎌倉下向の弘安九年（一二八六）、八八歳までには⑥五巻本『[[決疑鈔]]』を完成させた。実に三十数年間にわたって『[[選択集]]』の講述をくり返し続けたことになる。さらにはすでに上洛前にほぼ完成していた再治本『[[伝通記]]』をも加え、これら二著にもとづいて[[浄土宗]][[鎮西義]]の論題集『[[浄土宗要集]]』（『[[東宗要]]』）を撰述した。『[[東宗要]]』の二四論題は①[[善導]]『[[観経疏]]』からとられた論題、②[[法然]]の著述からとられた論題、③他の[[法然]]門流の異義に対抗した論題の三つのグループに分けられる。このうち、第三の異義に対抗した論題には第一一[[九品]][[辺地]]（対[[長楽寺義]]）、第九[[諸行]][[本願]]・非[[本願]]、第一八正雑二行と専雑二修（以上、対[[九品寺]]義）、第四[[要門]]・[[弘願]]、第一〇[[諸行]]不生、第一四[[正因正行]]（以上、対[[西山義]]）等の六論題が含まれる。つまり、[[良忠]]教学の対論相手は[[長楽寺義]]・[[九品寺]]義・[[西山義]]の三義であって、<ruby>就中<rt>なかんずく</rt></ruby>、[[西山義]]が[[良忠]]教学の最大の対論相手であったことは明らかである。[[浄土宗]]義史上における[[良忠]]の業績は、『[[選択集]]』『[[観経疏]]』を中心とする[[浄土宗]]典ひとつひとつについてきわめて厳密、かつ<ruby>依憑<rt>えひょう</rt></ruby>に足る註釈書の撰述と、それらにもとづく[[浄土宗]]義の体系書（『[[浄土宗要集]]』）の撰述とによって、[[二祖三代]]の[[相伝]]を確立した点にあるといえよう。在京一一年、[[良忠]]は弘安九年の秋鎌倉に下向した。その直後の九月六日[[良暁]]に[[付法]]状を授与し、その文に[[良忠]]は初めて[[法然]]—[[聖光]]—[[良忠]]の「三代[[相伝]]」といい、「三代之義勢」を明確に表明するにいたった。そしてついに翌一〇年七月六日、八九歳で入寂した。[[良忠]]の滅後、その門流は[[白旗派]]（[[良暁]]）・[[藤田派]]（[[性心]]）・[[名越派]]（[[尊観]]）・[[三条派]]（[[道光]]）・[[一条派]]（[[然空]]）・[[木幡派]]（[[慈心]]）の六派に分かれ、そのうち[[白旗派]]が主流となり、現在に至っている。
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【参考】恵谷隆戒『浄土宗三祖然阿良忠上人伝の新研究』（金尾文淵堂、一九三四）、大橋俊雄『三祖良忠上人』（神奈川教区教務所、一九八四）、玉山成元『中世浄土宗教団史の研究』（山喜房仏書林、一九八〇）、良忠上人研究会『良忠上人』（大本山光明寺、一九八六）、佛教大学三上人御遠忌記念出版会『源智弁長良忠三上人研究』（佛教大学三上人御遠忌記念出版会、一九八七）
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【参照項目】➡[[鰐淵寺]]、[[浄土宗要集]]二、[[二祖三代]]
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【執筆者：廣川堯敏】

[[File:りょうちゅう【良忠】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[良忠]]（鎌倉[[光明寺]]蔵）]]

領帽

2018-09-17T10:09:05Z

192.168.11.48:

=りょうぼう／領帽=
頸部を包んで胸の前に垂らす白絹製の法服。拝領された[[帽子]]のこと。本来は白無地<ruby>羽二重<rt>はぶたえ</rt></ruby>のものを用いるが、近年化繊のものもある。<ruby>[[智顗]]<rt>ちぎ</rt></ruby>が隋の煬帝に[[菩薩戒]]を授けたときに、厳寒であったために煬帝が自ら<ruby>縹袖<rt>はなだそで</rt></ruby>を<ruby>解<rt>ほど</rt></ruby>いて[[智顗]]の頭を<ruby>裹<rt>つつ</rt></ruby>んだという由来による。また[[最澄]]が桓武天皇に[[円頓戒]]を授けたときに煬帝の例に準じて<ruby>縹帽<rt>はなだぼう</rt></ruby>を賜ったという（『顕密[[威儀]]便覧』下、仏全七三・三三四下）。<ruby>浅碧<rt>みずいろ</rt></ruby>絹を用いてこれを製するから縹という名があり、縹帽、<ruby>縹[[帽子]]<rt>はなのぼうし</rt></ruby>、または<ruby>裹頭<rt>かとう</rt></ruby>ともいう。[[浄土宗]]では天保一四年（一八四三）に、[[知恩院]][[尊超法親王]]の奏請によって拝綸以上の[[僧侶]]に[[領帽]]被着の勅許が下されたことに始まるという。[[千葉満定]]『[[浄土宗法式精要]]』には、[[良忠]]が初めて[[領帽]]を着用したと伝えている（二五ウ・大正一一年〔一九二二〕）。[[領帽]]には本[[帽子]]と半[[帽子]]とがあり、本[[帽子]]は片袖の由来から二尺二寸ほどの長さで第一礼装に着用すべきもので、半[[帽子]]は本[[帽子]]の半分の幅で通常に用いている（『[[法式教案]]』）。「[[僧侶]][[分限]]規程」には、[[領帽]]は[[教師]]が着用するとあり、[[現行]]の[[領帽]]の被着は冬衣の期間（一〇月一日から五月三一日）としている。被着法は、[[法衣]]と[[袈裟]]との間に[[領帽]]をつけ、[[領帽]]の縫い目を下にして、<ruby>右衽<rt>うじん</rt></ruby>（着物と同様に右前にすること）にする。一端を<ruby>襦袢<rt>じゅばん</rt></ruby>の襟の内側に入れ、他端を折り返して、さらに折り返して[[法衣]]の襟を覆う。
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【執筆者：西城宗隆】

[[File:りょうほう【領帽】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[領帽]]]]

幕

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=まく／幕=
布製の装飾、<ruby>遮蔽具<rt>しゃへいぐ</rt></ruby>。[[寺院]]で特別の行事などのときに[[三門]]または[[本堂]]に張って[[荘厳]]するもの。狭義には、布の長い辺を縫い合わせ、縫い目を縦にして張ったものを<ruby>幔幕<rt>まんまく</rt></ruby>、縫い目を横にして張ったものを幕という。幔幕には、<ruby>定紋<rt>じょうもん</rt></ruby>幕・<ruby>寺紋<rt>じもん</rt></ruby>幕と<ruby>[[五色]]<rt>ごしき</rt></ruby>幕などがある。[[五色]]幕は、緑・黄・赤・白・紫の布をつないだもの。[[落慶式]]や[[灌仏会]]などの行事に[[寺院]]の壁面や堂内の入り口などに掛けられる。中世には単色の幔幕に大きな[[紋章]]を染め抜いたものが武家の陣中に用いられるようになり、江戸時代には、その紋幕が一般化して町家でも儀式の際に使われるようになった。[[寺院]]でも、定紋（寺紋など）を染め抜いた寺紋幕が[[三門]]や仏堂などの[[荘厳具]]として用いられている。また、葬儀や神事で使用される白と黒に継ぎ合わせた幕も幔幕の一つであり、<ruby>斑幕<rt>まだらまく</rt></ruby>・<ruby>鯨幕<rt>くじらまく</rt></ruby>などとよばれる。慶事には紅白の幕を用いることもある。近年葬儀には白一色（白の絞り紐）も用いている。これは、空間を仕切るものとして使用され、[[結界]]の意味をもつ。
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【執筆者：陣川隆行】

[[File:まく【幕】.jpg|thumb|left|upright=2.5|幕]]

枕飾り

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=まくらかざり／枕飾り=
新亡の枕辺に備えるものの総称。一般には、新亡を[[北枕]]に寝かせて、枕元に屛風を逆さに立て、小机を置いて白布を敷き、枕団子、枕飯（一膳飯）、水、一本花などを供え、胸元に[[守り刀]]を置く。[[浄土宗]]では、[[来迎仏]]または[[名号]]の掛け軸を奉安して、その前に新亡を[[頭北面西]]（掛け軸を西と心得て頭を北に向ける）に安置し、[[灯明]]・香・一本花（一本<ruby>樒<rt>しきみ</rt></ruby>）の[[三具足]]、水、[[霊膳]]、[[供物]]などを供える、[[枕経]]の[[荘厳]]が[[枕飾り]]に当たる。
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【参照項目】➡[[葬送儀礼]]、[[枕経]]、[[守り刀]]
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【執筆者：熊井康雄】

[[File:図_まくらかざり【枕飾り】.jpg|thumb|left|upright=2.5|

末代念仏授手印

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=まつだいねんぶつじゅしゅいん／末代念仏授手印=
一巻。『[[授手印]]』ともいう。[[聖光]]撰。五重[[伝法]]の第二重、三巻書の一つ。[[法然]]から伝授された[[念仏往生]]の教えを記述し、手印で証とした秘書である。[[聖光]]は『[[授手印]]』の裏書に近代の人々の義として、「[[幸西]]の[[一念義]]」「[[証空]]の[[弘願義]]」「[[行空]]の[[寂光土義]]」の三人の義をあげて、これらを[[邪義]]としている。そこで[[聖光]]は『[[授手印]]』の序に撰述の理由として、「[[上人]][[往生]]の後には、その義を水火に諍い、その論を蘭菊に致して、還って[[念仏]]の行を失って、空しく[[浄土]]の業を廃す。…ここに[[貧道]]齢すでに七旬に及んで、余命また<ruby>幾<rt>いくば</rt></ruby>くならず。…これに依って、肥州白川河の<ruby>辺<rt>ほと</rt></ruby>り、[[往生院]]の内において、二十有の[[衆徒]]を結び、四十八の日夜を限って、[[別時]]の[[浄業]]を修し、[[如法]]の[[念仏]]を勤む。この間において、徒らに[[称名]]の行を失することを<ruby>悩<rt>なげ</rt></ruby>き、空しく[[正行]]の勤めを廃しぬることを悲しんで…[[弟子]]が昔の<ruby>聞<rt>きき</rt></ruby>に任せ、[[沙門]]が[[相伝]]に依って、これを録して、留めて<ruby>向後<rt>きょうこう</rt></ruby>に贈る。仍って末代の疑いを決せんが為、未来の証に備えんが為に、手印を以て証と為して、筆記する所<ruby>左<rt>さ</rt></ruby>のごとし」（聖典五・二二四）と記している。

『[[授手印]]』の体裁は、①袖書②序③本文の内容④手印と[[血脈]]⑤<ruby>[[手次状]]<rt>てつぎじょう</rt></ruby>⑥裏書からなっている。まず①袖書については『[[授手印]]』伝承本によって少なくとも四つある（後の表参照）。安貞二年（一二二八）から九年後、嘉禎三年（一二三七）[[良忠]]に伝承された『[[授手印]]』には「[[究竟大乗]][[浄土門]]　[[諸行往生]][[称名]]勝　我閣万行選[[仏名]]　[[往生]][[浄土]]見尊体」（聖典五・二二三）の[[四句の偈]]文があった。今は現存しないが写本によって伝承されている。『[[授手印]]』とその袖書を整理すると［表１］（聖典五・五四一）の通りである。

{|
|+ ［表１］
|-
| ＊●白ヌキ番号は調査済を意味する。
| ＊未調査の欄は[[林彦明]]『[[三巻七書]]』、及び昭和新訂『[[末代念仏授手印]]』による。
|＊この『[[授手印]]』一覧表は柴田哲彦氏の作（『[[仏教文化研究]]』一六）によるものである。
|}

{|
|+ ［表１］
|-
| ＊●白ヌキ番号は調査済を意味する。
|-
| ＊未調査の欄は[[林彦明]]『[[三巻七書]]』、及び昭和新訂『[[末代念仏授手印]]』による。
|-
| ＊この『[[授手印]]』一覧表は柴田哲彦氏の作（『[[仏教文化研究]]』一六）によるものである。
|}

{| class="wikitable"
|+ ㈠　国師本
|-
| style="background-color:gray"| || style="background-color:gray"| 伝承本|| style="background-color:gray"| 所在|| style="background-color:gray"| 袖書|| style="background-color:gray"| 手印|| style="background-color:gray"| 備考
|-
| ❶ || 聖護本|| 肥後[[往生院]]|| 無|| 無||
|-
| ❷ || 唯称本|| 佐賀[[大覚寺]]|| 無|| 有||
|-
| ❸ || 円阿本|| 博多[[善導寺]]|| 信[[釈尊]]之[[説教]][[弥陀]]之[[本願]][[娑婆]]之旧宅[[極楽]]之新蓮|| 無||
|-
| ❹ || 生[[極楽]]本 || 筑後[[善導寺]] || [[念仏]]証文末代決疑[[口称]][[仏名]][[決定往生]] || 無 || [[血脈]]に代わるものとして施入状あり
|-
| ❺ || 綽阿本 || 不明 || 信仏[[本願]]専持[[名号]]最後終焉[[決定往生]] || 無 || 太田[[大光院]]に対校本あり
|-
| ❻ || 良念本 || 散逸 || 無 || 無 || 川越[[蓮馨寺]]に写本あり、武州小机[[泉谷寺]]蔵本の写と記録あり
|-
| ❼ || [[良忠]]本（三祖[[記主]]伝承本） || 散逸 || [[究竟大乗]][[浄土門]][[諸行往生]][[称名]]勝我閣万行選[[仏名]][[往生]][[浄土]]見尊体 || 不明 ||
|-
| ８ || 随願本 || 散逸 || 有([[義山]]の[[翼賛]]による) || 不明 || [[義山]]の[[翼賛]]浄全一六巻六七二頁
|-
| ９ || 薩生本 || 散逸 || 有([[義山]]の[[翼賛]]による) || 不明 || 右に同じ
|-
| 10 || [[往生院]]本 || 散逸 || 無([[義山]]の[[翼賛]]による) || 不明 || 右に同じ
|-
| 11 || [[善導寺本]] || 散逸 || 無([[義山]]の[[翼賛]]による) || 不明 || 右に同じ
|-
| 12 || 善弁本 || [[清浄華院]] || 不明 || 不明 || 断片のみ存在
|}

{| class="wikitable"
|+ ㈡　[[白旗]]系伝承本
|-
| style="background-color:gray"| || style="background-color:gray"| 伝承本|| style="background-color:gray"| 所在|| style="background-color:gray"| 袖書|| style="background-color:gray"| 手印|| style="background-color:gray"| [[手次状]]|| style="background-color:gray"| 備考
|-
| ❶ || 寂真伝承本 || 敦賀[[西福寺]] || [[究竟大乗]][[浄土門]][[諸行往生]][[称名]]勝我閣万行選[[仏名]][[往生]][[浄土]]見尊体 || 無 || 有 || 寂慧筆、元亨二年二月八日寂真に伝承
|-
| ❷ || 賢仙伝承本 || 滋賀[[新知恩院]] || 同四句偈 || 無 || 有 || 寂慧筆、元亨四年九月廿二日賢仙に[[相承]]
|-
| ３ || 酉誉[[聖聡]]花押本 || [[増上寺]] || 同四句偈 || || ||
|-
| ❹ || 酉誉[[聖聡]]在判本 || 太田[[大光院]] || 同四句偈 || 無 || 有 ||
|-
| ５ || 明誉了智花押本 || [[増上寺]] || || || ||
|-
| ６ || 明誉了智所持本 || [[増上寺]] || 同四句偈 || || ||
|-
| ❼ || 信誉伝承本 || [[知恩院]] || 偈なし || 無 || 有 || 三祖系はすべて四句偈が見られるが、これのみ[[要偈]]なし、大誉[[慶竺]]筆
|-
| ❽ || 安誉[[虎角]]自筆本 || [[生実]][[大巌寺]] || 同四句偈 || 無 || 有 ||
|-
| ９ || 浩誉自筆本 || [[知恩院]] || || || ||
|-
| ❿ || 阿誉自筆本 || 太田[[大光院]] || 同四句偈 || 無 || 有 ||
|}

{| class="wikitable"
|+ ㈢　[[名越]]系伝承本
|-
| style="background-color:gray"| || style="background-color:gray"| 伝承本|| style="background-color:gray"| 所在|| style="background-color:gray"| 袖書|| style="background-color:gray"| 手印|| style="background-color:gray"| [[手次状]]|| style="background-color:gray"| 備考
|-
|-
| ❶ || 事円伝承本 || [[佛教大学]] || 不明 || 不明 || 不明 || 境智筆、下総[[浄福寺]]に所蔵されていたが現在、[[佛教大学]]に保管されている。巻頭と巻末が欠ゆえ、袖書・手印・[[手次状]]は明らかではない
|}

{| class="wikitable"
|+ ㈣　一条系伝承本
|-
| style="background-color:gray"| || style="background-color:gray"| 伝承本|| style="background-color:gray"| 所在|| style="background-color:gray"| 袖書|| style="background-color:gray"| 手印|| style="background-color:gray"| [[手次状]]|| style="background-color:gray"| 備考
|-
| ❶ || [[玄心]]伝承本 || [[清浄華院]] || [[究竟大乗]][[浄土門]][[諸行往生]][[称名]]勝我閣万行選[[仏名]][[往生]][[浄土]]見尊体 || 有 || 有 ||
|-
| ❷ || 清源伝承本 || [[清浄華院]] || 同四句偈 || 有 || 有 ||
|-
| ❸ || 是観伝承本 || [[清浄華院]] || 口々[[称名]]青[[蓮生]]仏々[[二尊]][[金口]]説[[信心]]増進証夢中字々放光耀金色同四句偈 || 有 || 有 || 袖に上記の偈あり、巻頭に再び四句偈を記す
|-
| ❹ || 欣浄伝承本 || 伊賀[[念仏寺]] || 同四句偈 || 有 || 有 ||
|-
| ５ || 忠空伝承本 || [[大超寺]] || 同四句偈 || 有 || 有 || 宇和島[[大超寺]]に蔵されている
|-
| ❻ || 良円伝承本 || 敦賀[[西福寺]] || 同四句偈 || 有 || 有 ||
|}

{| class="wikitable"
|+ ㈤　三条系伝承本
|-
| style="background-color:gray"| || style="background-color:gray"| 伝承本|| style="background-color:gray"| 所在|| style="background-color:gray"| 袖書|| style="background-color:gray"| 手印|| style="background-color:gray"| [[手次状]]|| style="background-color:gray"| 備考
|-
| ❶ || [[了慧]]伝承本 || 滋賀[[新知恩院]] || 同四句偈 || 無 || 有 || [[鎮西]]筆と称する聖護本唯称本に酷似しており、二祖自筆本か要検討
|-
| ❷ || 隆[[慧伝]]承本 || 博多[[善導寺]] || 同四句偈 || 有 || 無 || [[了慧]]筆
|}

②序（文）については、[[聖光]]が[[法然]]より[[称名念仏]]の教えを受けて、それを記述する理由を述べたものである。③本文については、その冒頭に「末代の[[念仏]]者、[[浄土]]一宗の義を知って、[[浄土]]一宗の行を修すべき、<ruby>首尾<rt>すび</rt></ruby>[[次第]]の条条の行の事」（聖典五・二二四～五）とあるように、[[宗義]]とその[[行相]]が明らかにされている。その内容は、「[[六重二十二件五十五の法数]]」として知られている（［表２］〔聖典五・五四五〕）。

［表２］[[六重二十二件五十五の法数]]

　　[[File:ま_表②.jpg|thumb|left|upright=2.5|

この後に「釈して曰く、我が[[法然]][[上人]]の言わく、[[善導]]の御釈を拝見するに、[[源空]]が目には、[[三心]]も五念も[[四修]]も皆ともに、[[南無阿弥陀仏]]と見ゆるなり」（聖典五・二四〇）という「奥図」が記されている。④手印と[[血脈]]、手印は右手印・左手印とあり、師資・能所一体を表し、この両手印の後に、[[源空]]—弁阿—[[然阿]]とあって、「嘉禎三歳卯月十日巳時・[[沙門]]・弁阿・在御判」とあるのが[[血脈]]である。師資相い次いで<ruby>瀉瓶<rt>しゃびょう</rt></ruby>[[相承]]されることが[[伝法]]であり、その[[相承]]が正しく伝承されていく形を[[血脈]]といい表すのである。⑤[[手次状]]は「[[念仏往生]][[浄土宗]][[血脈]][[相伝]]手次の事」とあって、ひとり[[良忠]]にかぎって授与されたものである。[[法然]]から[[聖光]]に[[相承]]された正義がそのまま[[良忠]]に授与されたことを表すもので、たんに『[[授手印]]』の[[相伝]]ではなく、[[念仏往生]][[浄土]]の[[付属]]の証状というべきである。この[[手次状]]の終わりに「[[浄土]][[相伝]]・[[源空]]・弁阿・[[良忠]]・[[良暁]]・賢仙」とあって、「右、当流は[[鎮西]]の余風」とあり、「先師[[相承]]の[[授手印]]を以って、賢仙に授申することすでに<ruby>畢<rt>おわ</rt></ruby>んぬ。この趣にまかせて[[弘通]]利生すべき旨、件の如し。元亨四年（甲子）九月二十二日。[[桑門]][[良暁]]（花押）」（聖典五・二四二）とあって、[[浄土宗]][[伝法]]で使用される伝本が[[白旗]]流賢仙本と称せられる由縁が知られる。⑥裏書は各伝承本によって異なる。賢仙本には、まず[[往生院]]（肥後熊本）において四八日の[[別時念仏]]をはじめて『[[授手印]]』の撰述にとりかかったこと、その年月日、その間の[[高僧]]の来現、[[別時]]に[[結衆]]した北座（八人）、南座（九人）の生国と年齢が記されている。さらに[[五逆]][[誹謗正法]]の罪深きを恐れて他見をいましめ、[[称名念仏]]を軽んずる[[邪義]]を嫌い、近代の三義（[[幸西]]の[[一念義]]・[[証空]]の[[弘願義]]・[[行空]]の[[寂光土義]]）を[[邪義]]として排し、三人の先達（北京の[[顕真]]・南京の[[明遍]]・[[黒谷]]の[[法然]]）を[[念仏行者]]の模範とすべきことを記している。
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【所収】聖典五、浄全一〇
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【参考】阿川文正「末代念仏授手印」解題（聖典五）
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【参照項目】➡[[六重二十二件五十五の法数]]、[[昭和新訂末代念仏授手印]]
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【執筆者：髙橋弘次】

曼陀羅供

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=まんだらく／曼陀羅供=
[[当麻曼陀羅]]（[[観経曼陀羅]]）を[[本尊]]として行う[[法要]]。正しくは「[[浄土曼陀羅]]供礼誦儀則」といい、略して「[[浄土曼陀羅]]供」ともいう。『[[当麻曼陀羅]][[懺法]]』（一七六二）は、内題に「当麻曼供則」とある[[現行]]の[[曼陀羅供]]の底本である（[[大正大学]]蔵）。[[浄土]][[変相]]に描かれている[[五智]]身[[阿弥陀仏]]・観音勢至諸[[菩薩]]・[[虚空]][[乃至]]宝地依正[[荘厳]]・[[変相]][[三縁]]（右縁は[[序分]]義、左縁は[[定善]]義・十[[三観]]、下縁は[[散善]]義・[[九品]][[往生]]）の仏[[菩薩]]依正[[荘厳]]・<ruby>[[耆闍会]]<rt>ぎじゃえ</rt></ruby>上[[釈迦]]文仏などを[[敬礼]]し[[懺悔]]して、不退を証得して[[還来]]度生を念じる[[法会]]である。『曼陀羅堂規定書』（安政六年〔一八五九〕）には、慎徳院（徳川家慶）の[[菩提]]のためと[[変相]]出現（六月二三日）の二三日に[[曼陀羅供]]を[[修行]]すべしと規定している（『[[増上寺史料集]]』四・三二二）。[[金井秀道]]は『[[当麻曼陀羅]][[懺法]]』をもとに『[[浄土]][[曼荼羅]]大[[懺法]][[儀軌]]』として『[[浄土]]<ruby>苾蒭<rt>びっしゅ</rt></ruby>宝庫』に掲載している（二三オ）。『[[浄土宗法要儀式大観]]』も同書を掲載している（二・一三八）。昭和一四年（一九三九）には八百谷[[順応]]と[[堀井慶雅]]が[[増上寺]][[開山]][[聖聡]]五〇〇回[[遠忌]]に際し、『[[当麻曼陀羅]][[懺法]]』をもとに『[[浄土]][[曼荼羅]]供礼誦儀則』を編輯した。[[開導]]告諭・[[願生偈]]を省略し、[[敬礼]]の二十一礼を簡略化し、『[[当麻曼陀羅]]礼誦法』の[[表白]]を引用している。同一六年一〇月には[[堀井慶雅]]が『[[声明並特殊法要集]]』のなかで『[[浄土]][[曼荼羅]]供礼誦儀則』の[[博士]]を付した。しかし、この[[法要]]は戦争のために厳修することができなかったという。平成元年（一九八九）[[聖聡]]五五〇回[[遠忌]]にあたり、[[津田徳翁]]と[[石田典定]]は『[[浄土]][[曼荼羅]]供礼誦儀則』に準じた法則として『[[浄土]][[曼荼羅]]』を編纂し、[[当麻曼陀羅]]を掲げて[[法要]]を修した。同五年三月、[[浄土宗総合研究所]]が[[増上寺]][[開山堂]]（慈雲閣）で同[[法要]]を厳修。これとは別本として、『曼陀羅[[勤行]]式』（文政九年〔一八二六〕）があり、[[回願]]に曼陀羅講中の文のみある[[日常勤行式]]である。『[[当麻曼陀羅]]供式』は安政五年（一八五八）方空が復興開版した[[四智讃]]・惣礼[[伽陀]]・[[四箇法要]]をして[[当麻曼陀羅]]を[[讃歎]][[供養]]する[[法会]]である。また、『[[当麻曼陀羅]]礼誦法』は[[大順]]が安政五年に刊行した神呪・[[奉請]]・三十七尊礼に特色のある[[法会]]である。
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【執筆者：西城宗隆】

[[File:まんだらく【曼荼羅供】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[曼陀羅供]]（[[増上寺]]）]]

縵衣

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=まんね／縵衣=
条相（<ruby>田相<rt>でんそう</rt></ruby>）のない[[袈裟]]をいう。縵条衣ともいう。本来、[[袈裟]]は<ruby>割截<rt>かっせつ</rt></ruby>したものであるが、[[縵衣]]は一枚の布に縁をつけただけのものである。『[[釈氏要覧]]』に、「[[仏法]]、漢に至ってより一百八十七年にわたり、およそ[[出家]]のもの、未だに割截の法をしらず」（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V54.0269b.html 正蔵五四・二六九中]）とあり、『[[啓蒙随録]]』には、[[鳩摩羅什]]が国王の求めによって妻帯の身となって後は、本来の[[袈裟]]を着すのをはばかり、無条の[[袈裟]]を作り用いた説をあげ、初心の僧尼が着すものであるとしている（二五ウ）。現在では、飾り糸で田相を表したものを[[縵衣]]としている。こうした形態をとるものとして[[縵衣]]・<ruby>揲葉衣<rt>ちょうようえ</rt></ruby>・<ruby>襵葉衣<rt>しょうようえ</rt></ruby>の[[三衣]]がある。
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【参照項目】➡[[袈裟]]
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【執筆者：陣川隆行】

[[File:ほうえ【法衣】⑪.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[縵衣]]]]

御影堂

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=みえいどう／御影堂=
[[祖師]]や聖者の[[御影]]を祀ってある堂のこと。[[祖師堂]]、[[開山堂]]、影堂とも呼ばれる。[[浄土宗]]では[[宗祖]][[法然]]の[[御影]]を安置する堂のこと。[[浄土宗]]の総・[[大本山]]の中には、[[御影堂]]を[[伽藍]]の中心に配置する特有の構成がみられ、[[知恩院]][[御影堂]]（国宝、寛永一六年〔一六三九〕）がその代表例である。[[法然]]に関連の深い関西では特に[[御影堂]]が重視される傾向がみられる。[[御影堂]]は[[末寺]]の[[本堂]]に比べて規模が大きく、平面形式や内部の意匠的な特徴も異にしている。[[御影堂]]の平面は正方形に近い<ruby>矩形<rt>くけい</rt></ruby>で、正面に<ruby>[[外陣]]<rt>げじん</rt></ruby>、その奥に[[内陣]]、両脇に[[脇陣]]（脇の間）をとるが、[[荘厳]]が施された[[内陣]]が大きな空間を占めるのが特色である。[[内陣]]は<ruby>四天柱<rt>してんばしら</rt></ruby>・[[来迎]]壁を設けて[[須弥壇]]を据え、その背面中央に[[後門]]を開き、[[脇壇]]を設置する構成をもつ。[[知恩院]]では[[徳川氏]]が[[境内]]を拡張するまでは山上にある現在の[[勢至堂]]（国重要文化財、享禄三年〔一五三〇〕）が[[御影堂]]であった。
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【参照項目】➡[[祖師堂]]、[[開山堂]]、[[伽藍]]、[[寺院建築]]、[[大殿]]、[[本堂]]
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【執筆者：中村琢巳】

[[File:みえいどう【御影堂】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[御影堂]]（[[金戒光明寺]]）]]

水引

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=みずひき／水引=

==一==
<ruby>紙縒<rt>こより</rt></ruby>（和紙を幅狭く切って指で<ruby>縒<rt>よ</rt></ruby>ったもの）を<ruby>糊水<rt>のりみず</rt></ruby>を引いて乾かして固めたもの。進物するときに白い和紙で包み、その上に結ぶ飾り紐。数条を合わせて、中央で染め分けしたもので、祝事と凶事で結び方と配色も使い分けしている。祝儀には金銀・赤白、不祝儀には黒白・黄白・双銀などを用いる。[[浄土宗]]の伝巻には紺赤を用いている。向かって右に赤（金・黒）、左に白・銀（薄い色目）にして、白・銀の方を常にかぶせるように結ぶ。婚礼を除く慶事には「蝶結び」（もろわな結び）を用い、二度とないようにとの意味を込めて結び切りの「ま結び」・「淡路結び」にし、婚礼・快気祝い・見舞いと不祝儀で色分けをしている。この他にも[[洒水器]]の[[塗香]]器・[[浄水]]器、[[水瓶]]、[[散杖]]などに装飾として用いることがある。
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【執筆者：渡辺裕章】

[[File:みずひき【水引】_1_ちょう結び.jpg|thumb|left|upright=2.5|（蝶結び）]]
[[File:みずひき【水引】_1_ま結び.jpg|thumb|left|upright=2.5|（ま結び）]]
[[File:みずひき【水引】_1_あわじ結び.jpg|thumb|left|upright=2.5|（淡路結び）]]

==二==
内[[外陣]]を区切る欄間などに懸けられた横長の金襴の布製の[[荘厳具]]。<ruby>卓囲<rt>たくがこい</rt></ruby>ともいう。この[[水引]]と共に、[[内陣]]柱に同じ布で作られた柱巻をし、コの字形にして装飾されることが多い。『[[無量寿経]]』下の「<ruby>繒<rt>かとり</rt></ruby>を懸けて」（聖典一・二五〇／[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J01_0019 浄全一・一九]）とあるのは[[水引]]のことである。図柄には竜や[[天人]]・鳳凰・瑞雲などをあしらったものが多く見られる。また、定紋を附した[[水引]]もある。[[水引]]という名の由来は、防火・災難除けなどの俗称であるともいう。なお[[真宗]]では、[[前机]]に垂らす金襴で作られた三角形の[[荘厳具]]を[[水引]]（卓囲）とよぶが、[[浄土宗]]では長方形で、これを<ruby>[[打敷]]<rt>うちしき</rt></ruby>とよんでいる。
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【参考】石上善應他監修『浄土宗荘厳全書』（四季社、一九九六）
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【参照項目】➡[[打敷]]
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【執筆者：陣川隆行】

[[File:みずひき【水引】_2.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[水引]]二（[[知恩院]]）]]

南須釜の念仏踊り

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=みなみすがまのねんぶつおどり／南須釜の念仏踊り=
福島県[[石川]]郡玉川村須釜に伝わる[[念仏踊り]]。「玉川村[[念仏踊り]]」「花笠[[念仏踊り]]」ともいう。四月三日は南須釜の東福寺[[境内]]で、盆の八月一四日、一五日は東福寺の[[境内]]と[[新盆]]の家々の庭先で踊る。起源は、江戸時代慶安年間（一六四八—一六五二）に仏の[[供養]]として一五、六歳以下の男女がその年[[新盆]]に当たる家を訪れ、踊りを仏前に供えたことに始まるとされる。その後、一時途絶えるが、明治一三年（一八八〇）生まれの大野ケサが少女時代に踊った記憶をもとに、昭和二七年（一九五二）から復興させた。内容は、十数人の少女が振袖（春）か浴衣（夏）を着て、<ruby>襷<rt>たすき</rt></ruby>、脚絆、手差しを着け、花笠をかぶり、[[白扇]]または綾竹二本を持ち笛と鉦に合わせて[[新盆]]の家を一軒一軒回る。踊りには立ち踊りと綾取りの二種がある。現在、踊りは一〇曲保存され、南須釜[[念仏]]踊保存会によって踊りの指導や管理運営が行われている。同五〇年に県の重要無形文化財に指定された。
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【参考】佛教大学民間念仏研究会編『民間念仏信仰の研究　資料編』（隆文館、一九六六）
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【執筆者：齋藤知明】

[[File:みなみすがまのねんぶつおどり【南須釜の念仏踊り】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[南須釜の念仏踊り]]]]

壬生大念仏

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=みぶだいねんぶつ／壬生大念仏=
京都壬生寺（京都市中京区壬生梛ノ宮町）で行われている[[大念仏]]会。また狂言が行われるところから壬生狂言ともいい、融通[[大念仏]]という。伝承によれば正安二年（一三〇〇）壬生寺の中[[興円]]覚十万が疫病払いの鎮花の式と[[融通念仏]]とを合わせ、[[仏教]]の教えと勧善懲悪の理を説くために始めたという。円覚は融通[[大念仏]]（[[正行]][[念仏]]）のほか、その[[念仏]]の徳を人びとにわかりやすく説明するために[[念仏狂言]]（乱行[[念仏]]）をつくったと伝えられる。もと僧俗ともに[[大念仏]]が修せられたが、[[次第]]に[[正行]][[念仏]]はすたれ、乱行[[念仏]]（狂言）が主となって現在の壬生狂言が中心となった。四月下旬から五月上旬の一週間、[[境内]]の狂言堂（大[[念仏堂]]）で上演され、台詞はなく[[太鼓]]・笛・[[鰐口]]の囃子に合わせた身振りだけの無言劇である。狂言を行う人はもと円覚の一族の末という壬生郷士によって演ぜられたが、今は講組織となり[[壬生大念仏]]講の講員によって行われている。[[正行]][[念仏]]（[[大念仏]]）は[[本堂]]で行われ、始行に当たって前日に[[開白]]・[[願文]]を読み上げ、俗衆の狂言師に対する秘事伝授などがあり、夕刻から[[初夜]]の[[勤行]]がある。また乱行[[念仏]]（狂言）は狂言堂で行われる。期間中は毎日[[初夜]]の[[勤行]]があり、また狂言上演のはじめに、参詣人から厄除けのために奉納された<ruby>炮烙<rt>ほうらく</rt></ruby>（平たい素焼の土鍋）を割る「炮烙割り」が演ぜられる。最終日には鎮花祭の古式を伝えるという「<ruby>湯立<rt>ゆたて</rt></ruby>」「棒振り」で結ぶしきたりである。狂言の演目には、さきの炮烙割り・湯立・棒振りのほか、愛宕詣り・安達が原・大江山・[[大原]]女・桶取・[[餓鬼]]角力・蟹殿・熊坂・[[賽の河原]]・酒蔵金蔵・[[節分]]・大仏[[供養]]・大黒狩り・玉藻の前・土蜘蛛・道成寺・<ruby>鵺<rt>ぬえ</rt></ruby>・橋弁慶・花折・花盗人・舟弁慶・堀川御所・本能寺・紅葉狩・山端とろろ・夜討曽我・羅生門などがあり、能や狂言と同名のものが半数以上を占めている。すべて無言劇であり、それは口中に[[念仏]]を称え、手で[[種子]]を書いて[[法要]]をつとめる[[信仰]]によるとされる。国の重要無形民俗文化財に指定されている。
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【参考】田中緑紅『壬生大念仏狂言』（花発行所、一九五四）、京都市産業観光局観光課編『京都郷土芸能誌』（京都市、一九五三）、『壬生寺壬生狂言関係文献目録』（壬生寺民俗資料緊急調査報告書、フジアート出版、一九七四）
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【参照項目】➡[[大念仏]]、[[念仏狂言]]
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【執筆者：成田俊治】

[[File:みぶだいねんぶつ【壬生大念仏】_1.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[壬生大念仏]]]]

棟札

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=むなふだ／棟札=
建築[[儀礼]]の中、[[上棟式]]で棟木に打ち付ける頭部が山形の札。もともとは工事の由緒・建築主・工匠など、関係者の氏名・年月日を記載して[[後世]]に記念として残すものであった。[[次第]]に[[祈願]]の形式をとるようになり、天下泰平・仏[[法興]]隆・建築された建物の永久不変を[[本尊]]に[[祈願]]するようになり[[名号]]等を記入するようになっている。[[棟札]]の表面には[[名号]]を、その両脇に「建立常然　無衰無変」、[[名号]]の下に「仏日増輝　[[法輪]]常転」と書き、[[祝聖文]]を両脇に分けて示す。また裏面には、建築主や年月日を示す。
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【参照項目】➡[[上棟式]]
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【執筆者：渡辺俊雄】

[[File:図_むなふだ【棟礼】.jpg|thumb|left|upright=2.5|

室の泊

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=むろのとまり／室の泊=
兵庫県たつの市御津町室津。泊とは港のこと。『播磨国風土記』に「この泊まり風を防ぐこと室のごとし」とあるように、[[三方]]を山に囲まれた波静かな良港であり、三善清行の「意見封事」には、奈良時代に[[行基]]が「播磨五泊」の一つと定めたと記される、古くからの港である。平清盛が福原に遷都して瀬戸内海航路が整備されると大きく繁栄した。近世には、西国大名の参勤交代の宿所、朝鮮通信使の停泊地とされ、中世・近世を通じて瀬戸内海航路の重要中継港であった。遊女の港としても著名で『[[四十八巻伝]]』三四には、[[建永の法難]]での讃岐への配流の途次、[[法然]]が遊女に[[教化]]している姿が描かれている。
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【資料】『四十八巻伝』三四
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【参考】『御津町史』（御津町、二〇〇一）
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【執筆者：伊藤茂樹】

[[File:むろのとまり【室の泊】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[室の泊]]（『[[法然上人行状絵図]]』巻34〈部分〉・[[知恩院]]蔵）]]

名・句・文

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=みょう・く・もん／名・句・文=
名称と文章と文字のこと。[[名・句・文]]はそれぞれ心不相応行法の一つとして数えられ、有部においては[[実有]]とされるが、[[唯識]]学派等は[[実有]]とは認めない。[[名・句・文]]は『[[俱舎論]]』においてそれぞれ「名は謂わく[[作想]]なり」（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V29.0029a.html 正蔵二九・二九上]）、「句は謂わく章なり」（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V29.0029a.html 同]）、「文は謂わく字なり」（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V29.0029a.html 同]）といわれる。すなわち名はⓈnāmanの訳で名称を意味し、[[作想]]（Ⓢsaṃjñākaraṇa）と定義される。[[作想]]とはイメージを作るというほどの意味で、名称は我々にイメージを喚起させることから名は[[作想]]とよばれる。句（Ⓢpada）は章（Ⓢvākya）、すなわち文章と定義され、文（Ⓢvyañjana）は字（Ⓢakṣara）、すなわち文字と定義される。ここでいう文字とは「ア」や「イ」といった個々の音を意味し、書かれた文字を意味するのではない。また名称が二つ以上集まると名身とよばれる。例えば「色」はただ名であるが、「色・声」となれば名身とよぶ。同様に、二つ以上の文章・文字をそれぞれ句身・文身とよぶ。
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【執筆者：石田一裕】

無為涅槃界

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=むいねはんかい／無為涅槃界=
[[因果]]を離れた不生・不滅の永久不変の[[世界]]。『[[無量寿経]]』に「かの仏の[[国土]]は、[[清浄]]安穏にして微妙[[快楽]]なり。[[無為]]<ruby>泥洹<rt>ないおん</rt></ruby>の道に次げり」（聖典一・二四四／[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J01_0017 浄全一・一七]）と説示されていることから[[無為]]泥洹ともいう。[[善導]]は『[[法事讃]]』下において「[[極楽]]は[[無為涅槃界]]なり」（[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J04_0021 浄全四・二一上]）とし、[[阿弥陀仏]]の[[西方]][[極楽浄土]]を[[無為]]の[[世界]]であり、一切の[[煩悩]]を滅した[[涅槃]]の[[世界]]であるとしている。ゆえに[[浄土教]]では[[無為涅槃界]]を[[阿弥陀仏]]の[[西方]][[極楽浄土]]と結びつけて理解する。その[[極楽浄土]]について「随縁[[雑善]]恐らくは生じ難し」（[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J04_0021 同]）とし、[[行者]]の縁に応じてなされる[[雑行]]では[[往生]]が難しいとしている。そして、[[念仏]]一行がいかに勝れた実践行かを論じている。さらに、[[法然]]は『[[選択集]]』一三において「[[念仏]]を以て多[[善根]]と為し、[[雑善]]を以て[[少善根]]と為すの文」（聖典三・一七五～七／昭法全三四四）として『[[阿弥陀経]]』、[[善導]]『[[法事讃]]』を引用し、さらに[[念仏]]がいかに多[[善根]]であるかを論証していく。ゆえに[[無為涅槃界]]である[[極楽浄土]]に[[往生]]するには、多[[善根]]である[[念仏]]一行であるとする。
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【参照項目】➡[[有為・無為]]、[[涅槃]]
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【執筆者：鷹觜観道】

無記

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=むき／無記=

==一==
質問に対して回答を与えず、肯定も否定もしないこと、また「その質問には答えるべきでない」と言うこと。特に[[釈尊]]が肯定も否定もしなかった一四の質問を「十四[[無記]]」あるいは「十四不可記」という。この一四は捨置記の問、つまり答えずに捨て置く質問、とされる。すなわち、[[世間]]は①永遠（常）か、②[[無常]]か、③常であり[[無常]]でもあるか、④常でも[[無常]]でもないのか。[[世間]]に⑤限りはある（有辺）か、⑥限りはない（無辺）か、⑦有辺であり無辺でもあるか、⑧有辺でも無辺でもないか。[[如来]]は死後⑨存在する（有）か、⑩存在しない（無）か、⑪有であり無でもあるか、⑫有でも無でもないか。命と身は⑬同じか、⑭異なるか、の一四の質問である。
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【執筆者：石田一裕】

==二==
善でも不善でもないもの。また善悪の[[果報]]を招かないもの。Ⓢavyākṛta。『[[俱舎論]]』では「記して善・不善の性と為すべからざるが故に[[無記]]と名づく」（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V29.0007b.html 正蔵二九・七中]）といい、また「[[異熟]]果を記することあたわざるが故に[[無記]]と名づく」（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V29.0007b.html 同]）という。[[無記]]には有覆[[無記]]と無覆[[無記]]の二つがある。有覆[[無記]]とは、[[果報]]はもたらさないが覚りへの道（[[聖道]]）を覆う汚れた[[無記]]である。一方、無覆[[無記]]とは、[[果報]]ももたらさず、[[聖道]]を覆うこともない[[清浄]]なる[[無記]]であり、浄[[無記]]ともいわれる。
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【執筆者：石田一裕】

無量

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=むりょう／無量=
量ることができないこと。対応する[[梵語]]にはⓈamitaやⓈapramāṇaがあり、共に測りがたいこと、あるいは量が莫大なことを意味する語である。Ⓢamitaは[[無量寿]]（Ⓢamitāyus）仏、[[無量光]]（Ⓢamitābha）仏の[[無量]]にあたり、前者は[[寿命]]が膨大な長さであること、後者は[[光明]]に限りがないことを意味している。またⓈapramāṇaは[[無量光]]天（Ⓢapramāṇābha）の[[無量]]にあたり、こちらも[[光明]]が勝れていて測りがたいことを意味している。また[[無量]]は「[[無量]]無辺[[不可思議]]」（例えば『[[無量寿経]]』〔聖典一・二五一／[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J01_0020 浄全一・二〇]〕）や「[[無量]]無数[[不可思議]]」（同〔聖典一・二二九／[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J01_0009 浄全一・九]〕）などの用例に見ることができ、考えも及ばないほどの膨大な数を表す表現として用いられる。
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【参照項目】➡[[無量寿]]、[[無量光]]
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【執筆者：石田一裕】

無漏浄土

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=むろじょうど／無漏浄土=
[[極楽浄土]]が[[煩悩]]に汚されていないことを表す言葉。[[道綽]]は、この[[穢土]]においては<ruby>相<rt>そう</rt></ruby>に<ruby>囚<rt>とら</rt></ruby>われて貪り求めたり、憂い怖れたりと煩わされるが、[[極楽]]においては「相を取るといえども、当に執縛とすべきにあらざるなり。また彼の[[浄土]]に言う所の相とは、即ちこれ無漏の相、[[実相]]の相なり」（『[[安楽集]]』[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J01_0703 浄全一・七〇三下]／[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V47.0018c.html 正蔵四七・一八下]）と、その相は無漏なので[[執着]]することはなく、むしろ[[解脱]]を得て[[智慧]]の眼が開き、朗らかになると説明する。また[[善導]]も依報[[荘厳]]は「皆これ[[弥陀]]浄国の、無漏真実の勝相なり」（『[[観経疏]]』聖典二・一六四／[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J02_0002 浄全二・二下]）と説き、さらに「諸の宝林樹、皆[[弥陀]]無漏心の中より流出す。[[仏心]]これ無漏なるに由るが故に、その樹もまた、これ無漏なる」（同・二五四／[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J02_0041 同・四一上]）と、[[阿弥陀仏]]の無漏の心から生じているから無漏なのだと説明する。ただし[[懐感]]は、無漏心を有する[[阿弥陀仏]]においては無漏土だが、いまだ[[煩悩]]を有する[[凡夫]]が[[往生]]する場合は、自身の心から変現した[[有漏]]土となるという（『[[群疑論]]』[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J06_0008 浄全六・八下]）。
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【参照項目】➡[[有漏浄土]]、[[無漏・有漏]]
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【執筆者：齋藤蒙光】

木魚

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=もくぎょ／木魚=
[[誦経]]や[[念仏一会]]などを称えるときに打ち鳴らす[[仏具]]。クスノキ、クワなどの木を円形・中空に削り、魚鱗を彫刻したもの。魚は昼夜目を閉じることがないから、常に目覚めて[[精進]]せよとの<ruby>警<rt>いまし</rt></ruby>めのために、魚の形を木に刻んで用いたという。[[魚版]]から[[変化]]したもので、原型は中国の宋代に始まり、明代に木製で珠型中空の魚や竜の模様を彫刻したものが作られたとされる。日本には、江戸時代に<ruby>黄檗<rt>おうばく</rt></ruby>宗の隠元（一五九二—一六七三）がこれを伝えたという。さらに[[浄土宗]]での[[木魚]]の使用は、京都鳥羽の[[法伝寺]][[円説]]が[[念仏]]に用いたのがはじめであると伝えられている。[[誦経]]のときは、[[句頭]]で一下し、[[大衆]][[同音]]となってから二句は各一下し、その後おもむろに字音の合間に打ち、おわりの一句で[[三下]]する。[[念仏一会]]のときは、鉦に準ずる。
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【参照項目】➡[[魚版]]
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【執筆者：斉藤隆尚】

[[File:もくぎょ【木魚】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[木魚]]]]

木鉦

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=もくしょう／木鉦=
[[読経]]・唱題の拍子をとるために用いる<ruby>[[伏鉦]]<rt>ふせがね</rt></ruby>形の木製[[仏具]]。主に[[日蓮宗]]で使用されている。材料は<ruby>欅<rt>けやき</rt></ruby>、楓、桜などが多く、<ruby>花梨<rt>かりん</rt></ruby>、<ruby>紫檀<rt>したん</rt></ruby>、<ruby>黒檀<rt>こくたん</rt></ruby>なども用いられる。先端に木製の<ruby>珠<rt>たま</rt></ruby>のついた<ruby>桴<rt>ばち</rt></ruby>で打ち鳴らす。起源は比較的新しく、現在のかたちの[[木鉦]]は明治時代、[[伏鉦]]をもとに名古屋で考案された。その後、明治三五年（一九〇二）頃に身延の旅館梅屋の主人が木工職人に造らせて、身延山内[[寺院]]でも使用されるようになり、全国に普及していった。
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【執筆者：八木千暁】

[[File:もくしょう【木鉦】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[木鉦]]（香川・[[専称寺]]）]]

瓔珞

2018-09-17T10:09:04Z

192.168.11.48:

=ようらく／瓔珞=
玉に似た石をつないだ<ruby>頸飾<rt>くびかざり</rt></ruby>。玄応『[[一切経]][[音義]]』一に「吉由羅（Ⓢkeyūra）は枳由邏と表記すべきで、中国の[[瓔珞]]である（趣意）」（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V54.0432c.html 正蔵五四・四三二下]）とある。中国南北朝時代の字典『玉篇』に「瓔は…玉に似た石」、宋代の韻書『集韻』に「珞は[[瓔珞]]で、頸飾である（趣意）」とある。中国の[[訳経]]と同時代のガンダーラ[[菩薩]]像では、金鎖を何条も纏めて彫金細工につなぎ、鳩尾まで垂らす豪勢な大頸飾と、貴石を金細工でつないで頸周りに一周する一定の幅のもの、二種をともに着用する。樹木、建築物、宝蓋の垂れ飾りにも転用された。また、日本では[[瓔珞]]を全身の装飾品とする[[解釈]]も示されている。
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【執筆者：桑山正進】

[[File:ようらく【瓔珞】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[瓔珞]]]]

不二

2018-09-17T10:09:03Z

192.168.11.48:

=ふに／不二=
二つのものの[[相対]]的対立を超えた、二者の絶対的[[平等]]を意味する語。Ⓢadvaya。二ではないというところに意味があり、いわゆる一元論ではなく、二者[[相対]]の矛盾のない和合・融合を説くところに力点を置いたものと考えることができる。[[大乗仏教]][[菩薩]]思想では智悲[[不二]]、[[自利]][[利他]][[不二]]が強調されて、二つながら、共々に等しく一体となったものという意味で使われる。有名な「維摩の一黙」のエピソードを導く『維摩経』の[[不二]]法門は、二者の対立を離れて、[[相対]]的差別を超えた絶対的[[平等]]の理念へと説き進めている。[[浄土教]]では仏・[[如来]]と[[凡夫]][[衆生]]との関係や機と法との関係を[[凡聖]][[不二]]（[[凡聖]]一如）、[[機法]][[不二]]（[[機法一体]]）として説くことがある。たとえば[[聖冏]]は『鹿島[[問答]]』に「浄穢[[不二]][[凡聖]]一如」（[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J12_0831 浄全一二・八三一上]）と説き、「彼の三十二の[[菩薩]]の[[不二]]の法門すでにこれ真実の義にあらず」（[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J12_0831 同八三一下]）などと『維摩経』の教説をめぐって判釈している。
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【参照項目】➡[[相対的二元論・絶対的一元論]]
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【執筆者：勝崎裕彦】

壁画

2018-09-17T10:09:03Z

192.168.11.48:

=へきが／壁画=
洞窟や墳墓、建築などの壁や天井に描かれた絵画の総称。日本では、五世紀頃より石室内に図文や彩色をもつ装飾古墳が出現する。中でも、七世紀末から八世紀初頭に築造された高松塚古墳やキトラ古墳は、四神図・星宿図・風俗図が描かれた本格的な[[壁画]]古墳として有名である。これらと同時代の遺産で[[仏教]]美術の至宝であった[[法隆寺]][[金堂]][[壁画]]は、昭和二四年（一九四九）の火災により損傷した。その後、[[壁画]]としては古代[[寺院]]の土壁や板壁に描かれたものがほとんどで、中世以降は障[[壁画]]に移行していく。[[寺院建築]]における[[壁画]]は堂内[[荘厳]]を目的とする他、[[宗教]]的[[教義]]を図示したものがある。天平時代には、唐招提寺[[金堂]]や薬師寺東塔のように天井や支輪板に唐風の文様を施す例が見られるが、本格的な[[寺院]][[壁画]]としては平安時代まで下る。天暦五年（九五一）に完成した醍醐寺五重塔初重内部に描かれた[[壁画]]（国宝）は、唐風から[[和様]]に移行する平安時代中期の基準作として重要。心柱覆板や羽目板などに両界[[曼荼羅]]と[[真言]]八祖像が描かれており、その図様は整然と統制されながらも優美である。室生寺[[金堂]]の[[来迎]]壁に描かれた伝[[帝釈天]][[曼荼羅]]図（国宝）も、平安時代前期に遡りうる稀少な遺例である。これに続く平安時代後期の[[壁画]]には、当代随一の[[仏教]]美術である[[平等院]]鳳凰堂壁扉画（国宝）がある。現存最古の大和絵風[[九品来迎図]]の他、阿[[弥陀]][[浄土]]図を含む<ruby>仏後壁<rt>ぶつごへき</rt></ruby>前画面（主題には諸説あり。[[阿闍世]]王太子[[授記]]説話か）と[[日想観]]図（西面扉）があり画題も豊富である。特に仏後壁前画面と[[日想観]]図は、画題や技法面において注目される。これに比する遺例には[[鶴林]]寺太子堂[[壁画]]と富貴寺大堂[[壁画]]（共に国重要文化財）がある。その中、[[鶴林]]寺太子堂[[壁画]]は、鳳凰堂と同じ大和絵風[[九品来迎図]]だが、地方特有の簡素さがある。一方、鳳凰堂壁扉画に類する[[浄土教]][[壁画]]としては、[[三千院]][[往生]][[極楽]]院[[阿弥陀堂]][[壁画]]と[[法界寺]][[阿弥陀堂]][[壁画]]（国重要文化財）があげられる。その他、[[神道]]関係の[[壁画]]としては、宇治上神社本殿扉絵（平安時代後期、国重要文化財）の童子像（現存最古の[[垂迹]]画）と[[随身]]像、島根八重垣神社本殿板[[壁画]]（室町時代、国重要文化財）の神像などがある。
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【執筆者：太田亜希】

[[File:へきが【壁画】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[壁画]]（[[平等院]]鳳凰堂仏後壁〔部分〕[[平等院]]蔵）]]

襪子

2018-09-17T10:09:03Z

192.168.11.48:

=べっす／襪子=
[[足袋]]の一種。儀式のときに用いる股のない[[足袋]]。「しとうず」ともいう。親指と他の指が分かれている[[足袋]]はこれを略したものである。北インド地方などで用いられた防寒具で中国を経て日本に伝来した。奈良[[正倉院]]に天平時代の錦の<ruby>襪<rt>しとうず</rt></ruby>および白の平絹襪が保存されている。古くは高貴な人のみが着用を許され、[[仏教]]の法服としては[[法親王]]に許された。『[[啓蒙随録]]』には、襪を<ruby>下履<rt>したぐつ</rt></ruby>の義とし、白絹で作る足衣としている。[[襪子]]は大指の股のない<ruby>踏皮<rt>たび</rt></ruby>とし、[[禅宗]]に<ruby>倣<rt>なら</rt></ruby>い用いたものであり、<ruby>儼儀<rt>げんぎ</rt></ruby>の[[法要]]には必ず用い、平日の[[法衣]]には踏皮を用いるとある（二七ウ）。[[浄土宗]]では白平絹で作られたものを本儀とする。現在使用している白[[足袋]]はこれを略したものである。
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【参照項目】➡[[足袋]]
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【執筆者：神尾敏英】

[[File:べっす【襪子】_B.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[襪子]]]]

法衣

2018-09-17T10:09:03Z

192.168.11.48:

法鼓

2018-09-17T10:09:03Z

192.168.11.48:

=ほうこ／法鼓=
[[法要]]儀式に用いる[[太鼓]]のこと。円筒形の木製筒を胴とし、その両断面に牛や馬の皮を張り、ふちを<ruby>鉄鋲<rt>てつびょう</rt></ruby>でとめる鋲打ち[[太鼓]]である。[[台座]]に置くことが多いが、堂内の一隅に掛けることもある。これを棒状の<ruby>桴<rt>ばち</rt></ruby>で打ち鳴らす。[[大衆]]の集会をうながすときは、<ruby>[[虚揩]]<rt>こかい</rt></ruby>一下して「[[法鼓文]]」を唱え、三通[[三下]]する。また、[[祈願]]などの[[法会]]において[[太鼓]]で[[誦経]]の拍子を取ることもある。
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【参照項目】➡[[法鼓文]]
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【執筆者：八木千暁】

[[File:ほうこ【法鼓】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[法鼓]]]]

放生会

2018-09-17T10:09:03Z

192.168.11.48:

=ほうじょうえ／放生会=
捕えられている魚・鳥等の生き物を河川・池・海・山野に放つ[[法要]]。『[[梵網経]]』第二十軽戒の所説に準じて、生命を尊重し、[[慈悲]]を実践する目的で行う。『[[金光]]明経』等にも説かれ、『列子』説符にも「正旦に生を放ちて、恩有るを示す」とあるように、中国・日本でも古くから行われていた。[[浄土宗]]は<ruby>[[敬首]]<rt>きょうじゅ</rt></ruby>『放生<ruby>慈済[[羯磨]][[儀軌]]<rt>じさいかつまぎき</rt></ruby>』の式[[次第]]によって、放生する生類に[[三帰]]・[[仏名]]等を授与して法器とする[[儀礼]]を行う（『[[浄土]]<ruby>苾蒭<rt>びっしゅ</rt></ruby>宝庫』上・二九ウ）。『[[梵網経]]』には、「[[慈心]]を以ての故に放生の業を行ぜよ。一切の男子はこれわが父、一切の女人はこれわが母、我<ruby>生々<rt>しょうじょう</rt></ruby>に、これに従って生を受けざることなし。故に[[六道]]の[[衆生]]は皆これわが<ruby>父母<rt>ぶも</rt></ruby>なり。而して殺して<ruby>食<rt>じき</rt></ruby>するは、即ちわが父母を殺し、またわが身をも殺すなり」（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V24.1006b.html 正蔵二四・一〇〇六中]）とある。勝荘『[[梵網経]][[菩薩戒]]本述記』三は、[[四十八軽戒]]中の不行<ruby>放救<rt>ほうぐ</rt></ruby>戒を放生戒と称している（続蔵三八・四二四下）。この戒は、[[殺生]]と肉食という視点から放生を勧め、また[[追善]][[供養]]を行うように規定している。『[[放生慈済羯磨儀軌]]』は、<ruby>烏枢沙摩<rt>うすさま</rt></ruby>[[明王]]解穢の[[真言]]と[[洒水]][[作法]]によってその心を洗い、[[慈心]]不殺の心によって生類を法器として、[[三帰戒]]と[[十二光仏]]・[[菩薩戒経]]の教えを授け、[[如来]]の慈光を蒙り、速やかに苦界を[[出離]]して[[菩提]]を成ずることを願い、さらには参詣者の[[業障]]消滅・[[滅罪生善]]を願う[[法会]]でもある。<ruby>[[外陣]]<rt>げじん</rt></ruby>の[[烏枢沙摩明王]]の傍らに放生する生類を安置し、[[導師]]・出僧一から五が仏前または生類に向かって講説する。[[知恩院]][[御忌]]等の[[大会]]の最終[[法要]]として[[放生会]]を厳修し、放生池に魚類を放っている。水産業者等が[[施主]]となって、鰻・鶏などを[[供養]]するために[[放生会]]を行うことがある。また葬儀等に放鳥と称して鳩などを放つことも同様の趣旨がある。
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【資料】『諸回向宝鑑』四、『啓蒙随録』二
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【参照項目】➡[[烏枢沙摩明王]]、[[烏枢沙摩明王解穢神呪]]、[[不行放救戒]]、[[放生慈済羯磨儀軌]]
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【執筆者：西城宗隆】

[[File:ほうじょうえ【放生会】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[放生会]]（奈良・吉田寺）]]

法然上人の和歌

2018-09-17T10:09:03Z

192.168.11.48:

=ほうねんしょうにんのわか／法然上人の和歌=
[[法然]]作とされる[[和歌]]は、『[[四十八巻伝]]』三〇にまとめられている。そこには短歌ばかり一七首、詞書や「勅撰[[和歌]]集」入撰の註などが挿入され、よく整理されている。さらに、三四巻に[[九条兼実]]との贈答歌、二一巻と二八巻に<ruby>今様<rt>いまよう</rt></ruby>風の[[和歌]]一首（同じ歌）、都合一九首が『[[四十八巻伝]]』に、[[法然]]の詠んだ歌として伝えられている。他に『[[和語灯録]]』や、『[[法然上人伝法絵流通]]』（[[国華本]]）、『[[法然上人伝法絵]]』（[[高田本]]）、『[[法然聖人絵]]』（[[弘願本]]）等に所収されるものも含め、現在、二三首が[[法然]]の歌として知られているが、それらを一覧すると別表のとおりとなる。（表中の「下」と数字は各文献での歌の所在の巻を表す）

これらの歌が[[法然]]の真作かという問題については、『[[四十八巻伝]]』の成立からみた文献的問題に鑑み、それらに初出の歌は、真作と断言できない。それらより古い文献に採録される歌は、[[法然]]真作の可能性が高いといえる。しかし、歌の[[解釈]]からみれば、いずれの歌も、[[教義]]との整合性や[[法然]]の[[信仰]]性向と矛盾するわけではない。それらを考え合わせれば、現在の段階においてはひとまず、資料成立順でみて『[[四十八巻伝]]』を下限とし、これら二三首の[[和歌]]が[[法然]]の歌である、と線引きすべきであろう。江戸時代には学僧、[[湛澄]]が同じような[[認識]]で、伝記や[[語録]]にある歌をもとに『[[空華和歌集]]』という[[法然]]の歌集を作成、解説を施している。

以下、二三首の原文と現代語訳を記しておく。

①さへられぬ　ひかりもあるを　をしなへて　へたてかほなる　あさかすみかな
〈訳〉遮ることのできない（[[阿弥陀仏]]の）光というものがあるのに、朝霞が一様に、太陽の光を遮って、いかにもすべての光を遮っているようにたなびいていることよ。
②われはたヽ　ほとけにいつか　あふひくさ　こヽろのつまに　かけぬ日そなき
〈訳〉私はただひたすら、いつの日か[[阿弥陀仏]]にお会いするのだということを、葵をものの端に掛けて飾ったりするように、心の端に掛けて、思わない日などないことよ。
③あみた仏に　そむる心の　いろにいては　あきのこすゑの　たくひならまし
〈訳〉[[阿弥陀仏]]に染まっていく心が、色に現れるというようなことがあるなら、まるで秋の紅葉で木々の梢が紅く染まっていくようなものだろう。
④ゆきのうちに　仏のみなをとなふれは　つもれるつみそ　やかてきえぬる
〈訳〉雪の降る如く罪業を重ねている間でも、[[阿弥陀仏]]の[[名号]]を称えるならば、雪のように積もる我が罪が、すぐに消えてしまうことよ。
⑤かりそめの　色のゆかりの　こひにたに　あふには身をも　をしみやはする
〈訳〉かりそめの一時的な感情の恋愛にさえ、相手に逢おうとするのにこの身を惜しむだろうか。（いや惜しまない。真実の仏法にこそ身を惜しまず、教えを求めよう。）
⑥しはのとに　あけくれかヽる　しらくもを　いつむらさきの　色にみなさむ
〈訳〉（扉が柴でできたような）粗末な[[草庵]]に、明けても暮れてもたなびいてくる白雲であるが、この白雲が、いつ、仏の[[来迎]]の[[紫雲]]と見届けられることだろう。
⑦あみた仏と　いふよりほかは　つのくにの　なにはのことも　あしかりぬへし
〈訳〉[[南無阿弥陀仏]]と称える以外、どのようなことも[[往生]]のためには悪いことであろう。
⑧[[極楽]]へ　つとめてはやく　いてたヽは　身のおはりには　まいりつきなん
〈訳〉[[極楽]]への旅路には、早朝より出立して[[精進]]の[[念仏]]者となり、そしてこの身が尽きるときには[[往生]]できるであろう。
⑨阿みた仏と　心はにしに　うつせみの　もぬけはてたる　こゑそすヽしき
〈訳〉心は、もう[[阿弥陀仏]]の[[西方浄土]]にあり、それはまるで、蟬が殻から抜け出したようで、[[一心]]に[[念仏]]する声は、清々しいことよ。
⑩月かけの　いたらぬさとは　なけれとも　なかむる人の　心にそすむ
〈訳〉月の光が照らさないところはないが、月を眺める人の心にこそ、月の光が澄み渡るのである。
⑪[[往生]]は　よにやすけれと　みなひとの　まことの心　なくてこそせね
〈訳〉[[往生]]することは、世にも容易いことであるのに、[[往生]]できない人は、皆、誠の心がないから、[[往生]]しないのである。
⑫阿みた仏と　十こゑとなへて　まとろまむ　なかきねふりに　なりもこそすれ
〈訳〉[[南無阿弥陀仏]]とお[[十念]]を称えて、まどろむのがよい。永遠の眠りになるかもしれないので。
⑬ちとせふる　こまつのもとを　すみかにて　[[無量寿仏]]の　むかへをそまつ
〈訳〉長い歳月を経た立派な老松のある、小松殿を住房として、[[無量寿仏]]のお迎えを待っていることよ。
⑭おほつかな　たれかいひけむ　こまつとは　雲をさヽふる　たかまつの枝
〈訳〉よくわからないことだ、誰が言ったのであろう、小松などと。あたかも大空の雲を支えているような立派な高松の枝であるのに。
⑮いけのみつ　人のこヽろに　にたりけり　にこりすむこと　さためなけれは
〈訳〉池の水は、人の心に似ているものだ。濁ったり澄んだりして定まることがないことよ。
⑯むまれては　まつおもひ出ん　ふるさとに　ちきりしともの　ふかきまことを
〈訳〉私が[[浄土]]に[[往生]]したならば、まず思い出すことであろうよ。故郷である[[娑婆]][[世界]]において、共に[[極楽浄土]]に参ろうと約束した[[同行]]の深い真実の心を。
⑰[[阿弥陀仏]]と　申はかりを　つとめにて　[[浄土]]の[[荘厳]]　みるそうれしき
〈訳〉[[南無阿弥陀仏]]とお称えすることのみを、日々のお勤めとして、[[浄土]]のありさまを見ることができるのはうれしいことよ。
⑱露の身は　こヽかしこにて　きえぬとも　こヽろはおなし　花のうてなそ
〈訳〉はかない露のようなこの身が、こちらやあちらや、どこで亡くなってしまったとしても、心は同じ[[蓮台]]、きっと[[浄土]]でお会いできることでしょう。
⑲いけらは[[念仏]]の　功つもり　しなは[[浄土]]へ　まいりなん　とてもかくても　この身には　おもひわつらふ　事そなき
〈訳〉（[[念仏]]して）生きていれば[[念仏]]の[[功徳]]が積もっていき、死んだならば[[浄土]]にお参りしましょう。（そうしていれば生きていても死んでも）いずれにしても、この我が身には、あれこれ思い悩むことがありません。
⑳これを見ん　おり〳〵ことに　おもひてヽ　[[南無阿弥陀仏]]と　つねにとなへよ
〈訳〉これを見ましょう。そして見るたびたびに思い出しては、[[南無阿弥陀仏]]と常に称えましょう。
㉑こくらくも　かくやあるらむ　あらたのし　とくまいらはや　[[南無阿弥陀仏]]
〈訳〉[[極楽]]というところも、このようなところなのであろう。ああ、楽しいことだなあ。急いで参りたいものだなあ。[[南無阿弥陀仏]]。
㉒いかにして　われこくらくに　むまるへき　みたのちかひの　なきよなりせは
〈訳〉どのようにして、私は[[極楽]]に[[往生]]したらよいのであろう。もし、[[阿弥陀仏]]の[[本願]]のない世であったならば。
㉓不浄にて　申[[念仏]]の　とかあらは　めしこめよかし　[[弥陀]]の[[浄土]]へ
〈訳〉<ruby>厠<rt>かわや</rt></ruby>で申す[[念仏]]に、何か罪科があるというのなら、どうぞ閉じ込めてくださいな。[[阿弥陀仏]]のお[[浄土]]へ。

なお、主な歌集に編入された[[法然]]の歌は次の通り。⑦⑧⑭⑰の歌が『夫木[[和歌]]抄』三四・雑部釈教（全三六巻、私撰集、一三一〇成立）、⑥の歌が『[[玉葉]]集』一九・釈教歌（全二〇巻、一四番目の勅撰集、一三一二成立）、⑩の歌が『続千載集』一〇・釈教歌（全二〇巻、一五番目の勅撰集、一三二〇成立）、⑮の歌が『続後拾遺集』一九・釈教（全二〇巻、一六番目の勅撰集、一三二六成立）、⑯の歌が『新千載集』九・釈教歌（全二〇巻、一八番目の勅撰集、一三五九成立）、②の歌が『新後拾遺集』一八・釈教歌（全二〇巻、二〇番目の勅撰集、一三八四成立）に、それぞれ入撰している。勅撰集入撰も、[[法然]]寂後一〇〇年以降のことであり、伝記資料をもとにしていることであろうから、歴史上の功績と評価から入撰したと考えられる。『[[四十八巻伝]]』三〇の歌が収められる部分の冒頭に「[[上人]]、<ruby>[[和歌]]<rt>やまとうた</rt></ruby>を事とし給わざりけれども、我が国の風俗に従いて、法門に寄せては、時々思いをも述べられけるにや」（聖典六・四八一）とあって、[[法然]]は歌を詠むことを<ruby>能<rt>よ</rt></ruby>くしたわけではないが、日本の風習として、その[[信仰]]心情を歌に詠むということはあった。[[法然]]の歌には、心から[[阿弥陀仏]]を慕い、[[極楽]][[往生]]を願う気持ちがあふれている。
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【執筆者：伊藤真宏】

[[File:は_表（法然上人和歌一覧）.jpg|thumb|left|upright=2.5|]]

法然上人曼陀羅

2018-09-17T10:09:03Z

192.168.11.48:

=ほうねんしょうにんまんだら／法然上人曼陀羅=
[[善導]]と[[法然]]を描いた二幅一対の曼陀羅。[[知恩院]]蔵。従来、[[善導]]と[[道綽]]二幅一対で「二祖曼陀羅」とよばれていた。ところが[[道綽]]の幅の四周に、おのおの銘札があり墨書は剝落し判読できないが、[[法然]]諸伝に見る白い二幡が舞い降る誕生の[[奇瑞]]、[[清水寺]]の舞台、九条邸らしき建物や池水、[[往生]]時の[[来迎]]などを描いているところから、[[法然]]の伝記を現していると[[井川定慶]]によって訂正され、[[善導]]と[[法然]]の「二祖曼陀羅」と理解されるようになった。中央の[[御影]]は[[法然]]が<ruby>[[曲彔]]<rt>きょくろく</rt></ruby>に[[倚座]]し正面を向き[[念珠]]をつまぐる姿で、前には踏板があり<ruby>沓<rt>くつ</rt></ruby>が置かれている。これは[[浄土五祖像]]や[[禅宗]]の<ruby>頂相<rt>ちんぞう</rt></ruby>などの影響が考えられる。また[[御影]]の周りに[[法然]]の生涯を描いていることは、[[浄土宗]]には少ない掛幅[[絵伝]]の性格も合わせ持ち、[[礼拝]]用と視覚[[伝道]]用に作り出されたものといえよう。製作は南北朝時代といわれる。裏面に宝暦七年（一七五七）修復の墨書がある。
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【参照項目】➡[[法然上人御影]]
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【執筆者：成田俊治】

[[File:ほうねんしょうにんまんだら【法然上人曼陀羅】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[法然上人曼陀羅]]（[[知恩院]]蔵）]]

法然上人恵月影

2018-09-17T10:09:03Z

192.168.11.48:

=ほうねんしょうにんめぐみのつきかげ／法然上人恵月影=
人形浄瑠璃の演目。大正一五年（一九二六）一一月六日より文楽座にて上演され人気を博した。台本は[[漆間徳定]]作。[[開宗]]七五〇年にあたり、『[[四十八巻伝]]』を骨子に[[法然]]の伝記を一〇段の[[題目]]にまとめた作品。当時の文楽座は大阪市東区の御霊神社[[境内]]にあったが、この芝居の千秋楽翌日一一月二九日に文楽座は全焼した。唯一、[[法然]]の人形の首（<ruby>天狗弁<rt>てんぐべん</rt></ruby>作）だけが残ったという。現在この首は[[誕生寺]]に納められている。
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【所収】法伝全
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【参考】漆間徳定『法然上人恵の月影』（第一歩社、一九二六）
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【参照項目】➡[[漆間徳定]]
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【執筆者：宮入良光】

[[File:ほうねんしょうにんめぐみのつきかげ【法然上人恵月影】.jpg|thumb|left|upright=2.5|「[[法然上人恵月影]]」で使用した人形]]

法輪

2018-09-17T10:09:03Z

192.168.11.48:

=ほうりん／法輪=
仏の教え（法）をⓈcakra（輪）に喩えた表現。ⓈdharmacakraⓅdhammacakkaの訳語。cakraとは「古代インドの環状の武器」または「車輪」を意味するが、仏の教え（法）を「古代インドの環状の武器」と[[解釈]]すれば、それは[[釈尊]]在世当時、[[世間]]にはびこっていた六師[[外道]]に代表される邪説を滅ぼす武器、あるいは人々の不安や迷いを滅する武器を[[象徴]]することになり、「車輪」と[[解釈]]すれば、それはひとたび[[釈尊]]の口から放たれた真実の教えが坂道を転がる如く[[世界]]に伝わり、とどまることを知らない様子を表しているとも考えられる。
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【参照項目】➡[[転法輪]]
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【執筆者：平岡聡】

[[File:てんぼうりん【転法輪】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[法輪]]]]

払子

2018-09-17T10:09:03Z

192.168.11.48:

=ほっす／払子=
[[法要]]のときに、[[導師]]が用いる法具で、獣毛などの長い毛を束ねて柄につけたもの。<ruby>麈尾<rt>しゅび</rt></ruby>ともいう。麈とは大鹿のことをさし、大鹿が尾を振ると群れの鹿がそれにつき従う様子が、[[導師]]が[[式衆]]を従える様に似ていることからつけられた名。インドでは、虫や塵を振り払うために用いた。日本においては[[真宗]]以外、[[導師]]は[[払子]]を持って[[威儀]]を正す。[[浄土宗]]では、[[大衆]]を指揮する意味から[[導師]]が執持する。[[払子]]の持ち方は、[[合掌]]の人差し指と親指の間から柄の末を出し、その角度は四五度位が適当とされる。振り方は、右手で柄の端を持ち、<ruby>左<rt>さ</rt></ruby>・<ruby>右<rt>う</rt></ruby>・左と振り、左手は[[金剛]]印を結んで左腰部に当てる。[[内陣]][[法要]]では[[入堂]]直後と[[退堂]]直前の二回、[[施餓鬼会]]などの<ruby>[[外陣]]<rt>げじん</rt></ruby>[[法要]]では仏前と祭壇の計四回とし、それ以上みだりに振ってはならない。
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【執筆者：坂上典翁】

[[File:ほっす【払子】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[払子]]]]

雪洞

2018-09-17T10:09:03Z

192.168.11.48:

=ぼんぼり／雪洞=

==一==
堂内で用いる照明具。[[雪洞]]灯台ともいう。日常の灯火具が仏前[[供養]]具となった。燭台や[[灯明]]台に、紙や薄布を内側から貼りつけた塗の<ruby>框<rt>かまち</rt></ruby>の覆いをつけたもの。覆いの火袋は、上部が広がったもの、底辺が六角形、円筒形をしたものなどがある。仏前のみならず、[[高座]][[説法]]の座に置く場合もある。
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【参考】内阪素夫『日本灯火史』（つかさ書店、一九七四）、『嬉遊笑覧（四）』（岩波文庫、二〇〇五）
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【執筆者：八橋秀法】

[[File:ぼんぼり【雪洞】.jpg|thumb|left|upright=2.5|[[雪洞]]一]]

==二==
扇の一つ。現在[[浄土宗]]で用いている扇は、<ruby>[[中啓]]<rt>ちゅうけい</rt></ruby>と<ruby>広骨<rt>ひろぼね</rt></ruby>扇（[[朱扇]]・[[白扇]]）の二種類であるが、[[中啓]]に比べ[[雪洞]]は末広のそりの幅が半分ほど短い。扇は日本で考案された持ち物で、涼を取るために<ruby>[[檜扇]]<rt>ひおうぎ</rt></ruby>に準じた五本骨、片面張りの扇が考え出され、「アオグ」の語から「オウギ」と呼ばれた。これが中国で改良され、再び日本に逆輸入されてきた。扇は「儀容を整えるため」の笏から代わって儀式の持ち物となり、[[法要]]などの[[執持物]]となった。『[[法式教案]]』には<ruby>[[直綴]]<rt>じきとつ</rt></ruby>または略衣の場合に多く用いるとある。なお『[[法要集]]』では[[檜扇]]・[[雪洞]]・末広などを用いていない。
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【参照項目】➡[[扇]]、[[中啓]]
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【執筆者：水野正雄】

謗法往生

2018-09-17T10:09:03Z

192.168.11.48:

=ほうぼうおうじょう／謗法往生=
仏の[[正法]]を非難した者でも、[[懺悔]]し[[念仏]]すれば[[極楽]][[往生]]が得られること。『[[無量寿経]]』上には「[[至心]]に[[信楽]]して、我が国に生ぜんと欲して、[[乃至十念]]せんに、もし生ぜずんば、[[正覚]]を取らじ。ただ[[五逆]]と[[誹謗正法]]とを除く」（聖典一・二二七／[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J01_0007 浄全一・七]）と説かれており、仏の[[正法]]（教え）を誹謗した者は救われないとされる。しかし、[[阿弥陀仏]]の[[大慈悲]]心から見れば救われないものはなく、[[謗法]]の者もやがては救われる。すなわち[[謗法]]が[[懺悔]][[念仏]]の[[因縁]]（[[逆縁]]）となって[[往生]]することを意味している。[[善導]]の『[[法事讃]]』上には「[[人天]]善悪皆[[往生]]を得」（[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J04_0004 浄全四・四上]）るとあり、さらに「[[五逆]]と[[十悪]]と罪滅して生ずることを得、[[謗法]]と<ruby>[[闡提]]<rt>せんだい</rt></ruby>と[[回心]]してみな往く」（[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J04_0004 同]）とある。仏の[[正法]]を誹謗して[[回心]][[懺悔]]しないものには当然[[往生]]はありえないが、[[回心]][[懺悔]]し、[[念仏]]するものは[[往生]]が得られるとする。
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【参照項目】➡[[抑止門・摂取門]]
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【執筆者：金子寛哉】

菩提分法

2018-09-17T10:09:03Z

192.168.11.48:

=ぼだいぶんぽう／菩提分法=
覚りを開くための助けとなる法のこと。原語はⓈbodhipakṣyāḥなど。[[菩提]]助法や覚分ともいわれる。[[菩提分法]]としては、[[四念住]]・[[四正断]]・[[四神足]]・[[五根]]・[[五力]]・[[七覚支]]・[[八正道]]が説かれ、これらの総数から[[三十七菩提分法]]、三十七<ruby>道品<rt>どうぼん</rt></ruby>、[[三十七覚支]]などともいわれる。『[[俱舎論]]』では「道をまた名づけて[[菩提分法]]と為す」（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V29.0132a.html 正蔵二九・一三二上]）と述べる。道とは[[涅槃]]へ導く路のことであり、[[菩提分法]]もその実践によって[[涅槃]]を得ることが可能となる。さらに「三十七の法は[[菩提]]に順趣す。是の故に、皆、[[菩提分法]]と名づく」（[http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/V29.0132b.html 同・一三二中]）と述べ、これらの三七法が[[菩提]]に順ずる法であるから、[[菩提分法]]と呼ばれることを明かす。つまり[[菩提分法]]の実践とは、これら三七の法を実践することであり、それによって[[菩提]]を得ることが可能となる。また『[[阿弥陀経]]』には「[[五根]]・[[五力]]・七[[菩提]]分・八[[聖道]]分、かくのごとき等の法」（聖典一・三一七／[http://jodoshuzensho.jp/jozensearch_post/search/detail.php?lineno=J01_0053 浄全一・五三]）とあるが、これは三十七[[菩提]]分のことであり、[[四念住]]・[[四正断]]・[[四神足]]は省略されたものとされる。さらに基などは経文中の「等」がそれを示すと釈している。
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【資料】『瑜伽論』二八、『阿弥陀経通賛疏』中
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【執筆者：石田一裕】