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カミ[[信仰]]を核とする日本人の[[民族宗教]]。カミ[[信仰]]は、元来、農耕をはじめとして狩猟や<ruby>漁撈<rt>ぎょろう</rt></ruby>を生活の基盤としていた古代人が、自分たちを取り巻く[[世界]]の根元に人知を超えたカミの存在と働きを感得し、その祭祀を通して生活の安寧を希求した素朴な[[信仰]]であった。六世紀以降、古代国家は大陸文明を積極的に摂取して国家形成を進めた。その過程でカミ[[信仰]]は民族のアイデンティティーの核をなすものとして重視されたが、大陸文明の影響下に変容を遂げる。神社建築の発生や神像彫刻の出現、カミの人格神化等である。他方、古代国家は神祇祭祀を統治の基礎に置き、宮中祭祀や皇祖神を祀る神宮祭祀、官社制度など、神祇祭祀の制度が整備された。その一方で古代国家は[[仏教]]を国家安泰の道として手厚く保護した。社会への[[仏教]][[信仰]]の浸透によりカミ[[信仰]]との相互交渉が生じたこともあって、奈良時代以降、神と仏とが有機的に結びつく「[[神仏習合]]」が起こる。カミは[[仏教]]を喜ぶものとされ、神前での[[読経]]や、神々のために仏事を行う[[神宮寺]]の建立がなされた。

院政期には[[仏教]][[信仰]]の広がりと深化を背景に[[末法]]思想が流行する。[[末法]]思想とは、[[釈迦]][[入滅]]後、時の経過とともに人間の能力（[[機根]]）が衰え、[[仏教]]が衰退し、国家社会が滅亡するという終末思想である。その上、[[仏教]]の[[世界]]観では、日本は大陸のはての海中の粟粒のような島「<ruby>粟散辺土<rt>ぞくさんへんど</rt></ruby>」で、[[機根]]の劣悪な者しか住まない国と見なされた。[[末法]]思想と粟散辺土観の流布、武士の勃興による社会の流動化や天変地異の頻発という時代状況の出現は人々に強い終末[[意識]]を抱かせた。この[[末法]]辺土の劣機の人間の[[救済]]という課題を克服すべく登場したのが[[浄土宗]]を開いた[[法然]]をはじめとする鎌倉時代の新しい[[仏教]]者である。

他方、院政期にはカミ[[信仰]]の[[世界]]に[[本地垂迹]]思想という新たな神[[観念]]が登場する。[[本地垂迹]]思想とはカミの本体は仏なりとするもので、カミは粟散辺土の劣機の輩を憐れんだ仏が[[救済]]のために姿を変えて出現したものとされた。この[[観念]]は急速に広まり、主要な神社には本地仏が定められ、神社に<ruby>[[懸仏]]<rt>かけぼとけ</rt></ruby>を奉納する等の新たな[[信仰]]文化を生み出すとともに、[[本地垂迹]]思想に立脚した[[神道]]説が出現した。まず神々を[[密教]]思想によって理論化した両部[[神道]]が出現し、鎌倉時代後期には<ruby>三輪流<rt>みわりゅう</rt></ruby>[[神道]]や<ruby>御流<rt>ごりゅう</rt></ruby>[[神道]]が派生した。鎌倉時代末期には<ruby>日吉<rt>ひえ</rt></ruby>[[信仰]]を[[天台宗]]の教えで理論化した[[山王神道]]が唱えられるなど[[仏家]][[神道]]の多様な展開が生じる。これら[[仏家]][[神道]]の出現は、伊勢神宮の神官や朝廷の神祇関係氏族に刺激を与え、[[神話]]や[[縁起]]を軸に[[儒教]]思想や道家思想を援用したカミ主体の[[神道]]説の形成を促した。神宮祠官による伊勢[[神道]]、<ruby>卜部<rt>うらべ</rt></ruby>氏や<ruby>大中臣<rt>おおなかとみ</rt></ruby>氏の[[神道]]説がそれである。室町時代後期には卜部氏の中から吉田（卜部）兼俱が現れて[[神道]]の教説と[[儀礼]]の体系を整備した。これが吉田[[神道]]であり、吉田家は江戸時代を通じて神社界を統括する存在として君臨することになる。[[専修]]主義をとる[[浄土宗]]などの新しい[[仏教]]宗派も社会への広がりとともに在地のカミ[[信仰]]の問題と直面し、宗派の[[教義]]のなかにカミ[[信仰]]を包摂しようとする動きが生じた。鎌倉中期の[[信瑞]]が著した『[[広疑瑞決集]]』では[[垂迹]]神への[[信仰]]を容認している。鎌倉末期[[存覚]]の『諸神本懐集』では、神々を仏・[[菩薩]]の[[垂迹]]である[[権社]]のカミと人々を悩ます悪霊等を祀る[[実社]]のカミに分けた上で、[[権社]]の神々は仏・[[菩薩]]の[[垂迹]]であり、諸仏とともに人々を[[救済]]するが、諸仏の利生の真意は[[弥陀]]による[[極楽]][[往生]]にあるから、[[念仏]]を称え[[弥陀]]一仏に[[帰依]]すれば[[現世]]では神々の守護を得、[[来世]]では[[西方浄土]]への[[往生]]が叶う、と説いている。[[日蓮宗]]でも法華三十番神[[信仰]]やそれに基づく法華[[神道]]が現れた。

江戸時代に入ると[[儒教]]が重んじられ[[神道]]と[[儒教]]の一致を強調する儒家[[神道]]が出現した。林羅山の<ruby>理当心地<rt>りとうしんち</rt></ruby>[[神道]]や山崎闇斎の<ruby>垂加<rt>すいか</rt></ruby>[[神道]]などがそれである。伊勢[[神道]]や吉田[[神道]]も[[儒教]]思想を積極的に取り込み、吉田[[神道]]から出た吉川<ruby>惟足<rt>これたり</rt></ruby>は吉川[[神道]]を樹立した。江戸中期になると日本の古典の実証的研究を基礎に[[国学]]が起こる。[[国学]]者は外来思想を排除し、[[神話]]や神祇祭祀に日本人の精神の核を求めた。江戸後期に現れた[[国学]]者の平田篤胤は[[神道]]を[[世界]]の[[宗教]]の根源とする復古[[神道]]を唱え、これは王政復古のイデオロギーの一つとなった。明治維新後、神社は国家の祭祀の場であって[[宗教]]にあらずとされ、国家の管理下に置かれて[[宗教]]的活動を禁ぜられた。また、[[神仏分離]]政策により古代以来の[[神仏習合]]の[[信仰]]文化が否定されるなど、[[神道]]は大きく姿を変えた。幕末から明治にかけて天理教・<ruby>黒住<rt>くろずみ</rt></ruby>教・<ruby>[[金光]]<rt>こんこう</rt></ruby>教などのカミ[[信仰]]を核とする民衆[[宗教]]が出現するが、これら[[神道]]系[[宗教]]は教派[[神道]]として存続した。しかし、昭和二〇年（一九四五）の敗戦とともに、同年一二月一五日の連合国最高司令官によるいわゆる「[[神道]]指令」によって、神社に対する国家管理は廃止され現在に至っている。
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【参考】村岡典嗣『神道史』（『日本思想史研究』一、創文社、一九五六）、宮地直一『神道史』Ⅰ～Ⅳ（『宮地直一論集』五～八、桜楓社、一九八五）、井上光貞『日本古代の王権と祭祀』（『歴史学選書』七、東京大学出版会、一九八四）、村山修一『本地垂迹』（吉川弘文館、一九九四）、久保田収『中世神道の研究』（神道史学会、一九五九）、安丸良夫『神々の明治維新—神仏分離と廃仏毀釈』（岩波書店、一九七九）
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【参照項目】➡[[神仏習合]]、[[本地垂迹]]、[[山王神道]]、[[懸仏]]
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【執筆者：高橋美由紀】