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本来の境地と、後から現れた姿。本地としての仏・[[菩薩]]と[[垂迹]]としての神。日本の神は世の中の人たちを救うため仏・[[菩薩]]が現れたものとみる神仏同体説は、[[神仏習合]]思想の発達したもので平安中期ごろから見える。神は仏が<ruby>権<rt>か</rt></ruby>りに現れたものとして、八幡大[[権現]]・熊野[[権現]]のように[[権現]]号が付けられた。神社は祭神の本地仏を安置し、社僧を置くことで、神仏両方の[[利益]]享受の場となった。中世には[[自然]]霊や死霊という民俗神を実類神・[[実社]]神として、[[垂迹]]神である[[権社]]神と区別して崇敬する必要はないとも主張された。鎌倉中期から室町期にかけて[[神本仏迹]]の理論化もすすめられ、室町期には吉田兼俱は[[仏教]]は花実・[[儒教]]は枝葉・万法の根源は[[神道]]にありとする唯一[[神道]]を主張した。江戸時代には儒者や[[国学]]者により俗[[神道]]として排撃されたものの、村落の[[宗教]]生活にまで浸透した。[[本地垂迹]]説は[[仏教]]に縁のなかった民衆に仏・[[菩薩]]の教えを説明する必要から創出された論理でもあったので、[[法然]]も『[[選択集]]』一六において「仰いで本地を討ぬれば、[[四十八願]]の法王なり。十却[[正覚]]の唱え、[[念仏]]に憑有り。俯して[[垂迹]]を訪えば、[[専修念仏]]の[[導師]]なり」（聖典三・一九〇）と述べ、[[善導]]は[[弥陀]]の[[化身]]であり、『[[観経疏]]』が[[弥陀]]の直説、[[西方]]指南の書であることを説明するのに使用している。各種[[法然]]伝においても、[[法然]]の本地を[[勢至菩薩]]とし、[[祖師]][[法然]]の生涯を[[救済]]者として描くのに使用されている。[[浄土宗]]の[[布教]]活動のなかで[[念仏]]と神祇との関係を説いたものに建長八年（一二五六）[[信瑞]]が諏訪一族の[[上原敦広]]の質問に答えた『[[広疑瑞決集]]』と、永和三年（一三七七）[[聖冏]]撰『[[破邪顕正義]]』がある。[[念仏]]が[[現世]][[祈禱]]となること、神社に向かって[[念仏]]するようなことが不敬にならないことが、[[阿弥陀仏]]と仏・[[菩薩]]、神々との[[本地垂迹]]関係から説かれている。
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【資料】『諸神本懐集』、『四巻伝』「公胤夢告」
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【参考】村山修一『本地垂迹』（吉川弘文館、一九七四）、今堀太逸『神祇信仰の展開と仏教』（同、一九九〇）、同『本地垂迹信仰と念仏』（法蔵館、一九九九）
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【参照項目】➡[[神仏習合]]、[[広疑瑞決集]]、[[破邪顕正義]]
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【執筆者：今堀太逸】